Das Ich und das Ego

Gemeinsamkeiten und begriffliche Unterschiede

Das Ich und das Ego stammen aus einer gemeinsamen sprachlichen Wurzel. Dennoch macht es Sinn, die beiden Begriffe zu unterscheiden, weil sie für die Beschreibung von verschiedenen Mechanismen in unserem Seelenleben dienen.

Das Ego, von dem wir heute so häufig reden, stammt eigentlich aus den ersten Übersetzungen der Schriften von Sigmund Freud ins Englische. Im Strukturmodell von Freud spielt das Ich neben dem Es und dem Über-Ich eine wichtige Rolle: „Wir sehen dieses Ich, seine Beziehungen zu den drei Seiten hin, von denen es bedrängt wird, von denen ihm Angst droht: von der Außenwelt, von der Libido des Es und von der Härte des Über-Ichs. [...] Ein Sprichwort meint, man könne nicht zwei Herren gleichzeitig dienen. Das arme Ich hat es noch schwerer, es dient drei gestrengen Herren, ist bemüht, deren Ansprüche und Forderungen miteinander in Einklang zu bringen.“ (Freud: Das Ich und das Es. Studienausgabe, Band III, Frankfurt: Fischer Verlag, S. 319) In der englischen Sprache gibt es kein substantiviertes Ich wie im Deutschen, deshalb haben die Übersetzer das „Ego” eingeführt, das dann in seiner heutigen Bedeutung in den deutschen Sprachraum zurückgekehrt ist. 

Unter dem Ego wird jener Persönlichkeitsanteil verstanden, der nur in der Vergangenheit (Erinnerungen, Traumata) und der Zukunft (Sorgen, Wünsche) weilt. Es ist auf Bestätigung angewiesen und versucht ständig, sich durch materiellen Besitz, Status, Leistungen oder auch durch spirituelle Errungenschaften zu behaupten. Es ist so etwas wie ein Reservoir der im Leben angesammelten Traumaerfahrungen und deren Bewältigung durch Abwehrmechanismen und Überlebensstrategien. Das Ego ist von inneren Ängsten angetrieben und ist bestrebt, sie mit dem Denken, das in die Vergangenheit oder in die Zukunft führt, zu bändigen. Da es auf Traumaerfahrungen beruht, befindet es sich beständig im Überlebensmodus. Es ist von der Vorstellung getrieben, dass es für die Weiterexistenz des Menschen allein zuständig ist. Der von der Angst angetriebene Überlebensimpuls ist immer egoistisch, kennt also keine Rücksichtnahme auf die Bedürfnisse anderer Menschen.

Das Ego entwickelt sich also im Lauf der Lebensgeschichte und kann mit Hilfe von therapeutischen Methoden verkleinert und entmachtet werden. Spirituelle Übungen und Erfahrungen können Egomuster überschreiben und in den Hintergrund drängen. Doch ohne therapeutische Arbeit bleiben die Muster bestehen und wirken weiter. Egomuster lösen sich auf, wenn die Traumata, aus denen sie entstanden sind, bearbeitet und integriert sind. Menschen, die sich nie einer Psychotherapie oder ähnlichen Verfahren unterzogen haben, können auf dem spirituellen Weg sehr weit gelangen, während die bestehenden Charakter- und Persönlichkeitszüge weiterwirken. Aus diesem Grund treten Diskrepanzen zwischen persönlicher und spiritueller Reife auf, indem z.B. spirituelle Lehrer zu sexuellen oder emotionalen Missbrauchern werden. 

Das Ego findet sich in vielen spirituellen Lehren, z.B. als Nafs im Sufismus oder als Shi Xin im Taoismus. Der bewertende, durch die Erziehung konditionierte Seelenteil, der trennt und unterscheidet, verhindert das Eintauchen in das Göttliche oder in das Tao und muss deshalb auf dem spirituellen Weg überwunden werden. 

Das Ich: Die Realitätsinstanz

Das Ich ist eine Instanz, die als Teil der gesunden Entwicklung der Seele in der frühen Kindheit gebildet wird und zu einer Ich-Identität weiterentwickelt wird. Das Kind lernt sich selbst mit „ich“ zu bezeichnen und reichert dieses Ich mit Inhalten an, die es im sozialen Umgang aufnimmt: der Eigenname, die Zugehörigkeit zu einer Familie und einem Land, Charaktereigenschaften, Kompetenzen usw. Dieses Ich differenziert sich im Lauf des Lebens zu einer Persönlichkeit mit vielen Facetten. Das Ich regelt das Alltagsleben mit seinen verschiedenen Herausforderungen und steuert die Kreativität, indem es Visionen entwickelt und umsetzt. Ein stabiles Selbstgefühl als Ich ist die Grundlage für die erwachsene Lebenskompetenz. Das Ich enthält die Vernunft und die Rationalität. Nach Freud regelt es die Bedürfnisse und Triebimpulse entsprechend den aktuellen Möglichkeiten in der Außenwelt und passt die Ideale und Erwartungen des Über-Ichs an die Realität an.

Das nicht existente Ich

Aus neurowissenschaftlicher Perspektive gibt es allerdings dieses Ich oder Selbst im Sinn einer unabhängigen Instanz oder eines “Ich-Zentrums” im Gehirn gar nicht. Vielmehr wird das Ich in jedem Moment des bewussten Erlebens durch ein komplexes Zusammenwirken vieler Nervenzellen erzeugt. Das “Subjekt” des Erlebens und Handelns ist eine Fiktion, die das Gehirn permanent herstellt. Ein intensiver Austausch von spezialisierten neuronalen Netzen vermittelt uns den Eindruck, wir hätten eine Ich-Identität. Wir brauchen diese Überzeugung, über ein Ich zu verfügen, um in der Welt unser Überleben zu sichern und soziale Interaktionen gestalten zu können. Der Philosoph und Bewusstseinsforscher Thomas Metzinger schreibt in Bezug auf den Stand der neurowissenschaftlichen Forschung: „Niemand war jemals ein Selbst, und niemand hatte jemals ein Leben. Alles, was wir in der Vergangenheit für ein Selbst gehalten haben, ist in Wirklichkeit das Resultat eines inneren evolutionären Prozesses. Es gibt kein Ich, es gibt nur ein Selbstmodell.“ (Thomas Metzinger: Der Ego-Tunnel München: Piper-Verlag 2009, S. 15)

Das Ich ist also keine Gegebenheit in der Welt, kein Ding, kein Zentrum, sondern etwas, das als Resultat von gehirninternen Abläufen erlebbar wird, das aber nur ein Modell vorstellbar ist. Das Gehirn suggeriert fortlaufend die äußere Realität und die innere Realität, miteingeschlossen das Ich oder das Selbst. Wir erleben uns als dieses Ich, aber im Ich selbst ist niemand, es ist eine Leerstelle. Daraus folgt, dass dieses Ich keine fixen Eigenschaften haben kann, sondern sich laufend verändert, je nachdem, welche Datenströme das Gehirn gerade produziert. Gedanken und Gefühle tauchen auf und verschwinden wieder. Das Modell, das laufend hergestellt und ins Bewusstsein eingespeist wird, ist flexibel, flüssig. Es zerfällt, wenn wir im Tiefschlaf sind.

Aus dieser Natur des Ich folgt auch, dass es nicht von einem Schicksal geprägt ist, sondern plastisch, formbar und variantenreich gestalterisch seine fließende Form ausübt. Es kann durch die Lebenspraxis in die eine oder andere Richtung verändert werden – z. B. durch gute Sozialkontakte, viel Bewegung und gesunde Ernährung in die Richtung der Erweiterung der Lebenschancen, durch das Gegenteil in die Richtung der Verringerung der Möglichkeiten. Mittels Therapie und Meditation wird die Flexibilität und damit die Plastizität verbessert, während sie starre und selbstschädigende Gewohnheiten verringern. 

Das Ich und das Ego

Das Ich steht in einem Spannungsverhältnis zum Ego, sobald es merkt, dass bestimmte Verhaltensweisen und Gewohnheiten der Rationalität und der Kreativität schaden. Aus dem Ego können Gedanken kommen, die entmutigen und die kreativen Impulse schwächen, z.B.: „Du schaffst das nie.“ „ Du bist zu dumm dafür.” „Du kannst nicht gut genug malen, Tischtennis spielen, studieren, schreiben usw.“. Um das eigene Leben gemäß den eigenen Wünschen zu gestalten, muss das Ich das Ego in die Schranken weisen. Solche inneren Konflikte motivieren Personen, sich therapeutische Hilfe zu suchen oder einen spirituellen Weg zu beschreiten.

Da das Ego aus Überlebensmustern besteht, die in höchsten Gefahrenmomenten entstanden sind, räumt es die innere Arena nicht kampflos, sondern wehrt sich mit Händen und Füßen, wenn es ihm an den Kragen gehen soll. Das Ich-Bewusstsein versteht irgendwann, dass die Reaktionsweisen des Egos in frühen Phasen der Kindheit entstanden sind und damals einen Sinn hatten, dass sie aber der erwachsenen Persönlichkeit nicht mehr helfen, sondern für den Pfad der Selbstverwirklichung hinderlich und schädlich sind. Die Überlebensgefahren, auf die sich das Ego beruft, sind in der Erwachsenenwelt nicht mehr realistisch. Das Ego hat allerdings die menschliche Gehirnarchitektur auf seiner Seite, die den alten Bedrohungsszenarien auf einer vorbewussten Ebene eine höhere Wichtigkeit einräumt als den realistischen Einschätzungen des Ich-Bewusstseins. Deshalb wirken bloße Vorsätze, schlechte Gewohnheiten zu beenden, meist nichts; vielmehr müssen die Mechanismen des Egos verstanden, die ursprünglichen Überlebensängste erkannt und alle damit verbundenen Gefühle gespürt werden, bis die Stimme des Ichs stärker wird als die Stimme des Egos.

Auf andere Weise kommt es bei der spirituellen Suche zur Auseinandersetzung mit dem Ego. Es erweist sich bald als Drahtzieher hinter allen Widerständen, die sich der spirituellen Übungspraxis und der Entwicklung zur inneren Befreiung in den Weg stellen. Das Meister-Schüler-Verhältnis, das es in vielen Schulen gibt, hilft beim Erkennen der Ränke, die das Ego schmiedet, um seine Existenz zu behaupten. Die Meisterin durchschaut die Machtspiele des Egos in der Person der Schülerin, weil sie in der eigenen Praxis gelernt hat, die Tricks des Egos zu verstehen und zu entmachten. Sie lenkt die Aufmerksamkeit der Schülerin auf die unbewussten Mechanismen, die ihr Verhalten und ihr Denken steuern, und empfiehlt spirituelle Übungen z.B. in der achtsamen Konzentration auf den Erlebensmoment und in der Verfeinerung des inneren Sinns, sodass das Bewusstsein im Moment ruhen kann, ohne dass es vom Ego gestört wird. Auf diese Weise wächst ein Gegengewicht zur Ego-Agenda in Form von positiven Erfahrungen in der Achtsamkeitspraxis oder Meditation wie Stille, innerer Friede und Glückseligkeit. 

Jenseits von Ich und Ego

Während das Ego mit viel Selbstdisziplin und Innenarbeit entmächtigt werden muss, tritt das Ich im Zug einer Meditationspraxis immer weiter zurück, weil es immer weniger wichtig wird. Es tritt hinter die Erfahrungen von Stille, Weite und Helligkeit zurück, die zunehmend auftreten. Man könnte sagen, dass es nach innen zerfällt, wenn sich der Innenraum auftut. Das Ich verliert am Licht des Absoluten seine Bedeutung. Es verflüchtigt sich, weil es nicht gebraucht wird. Die Leerstelle verschwindet. 

Mit dem Ich verabschiedet sich der individuelle Wille. Bestimmte Meditationserfahrungen führen in einen Zustand, in dem der eigene Körper als willenlos wahrgenommen wird. Ohne jede Angst oder Sorge besteht der Eindruck, dass der eigene Körper nicht mehr bewegt werden kann. Da kein Ich mehr vorhanden ist, gibt es auch kein Wollen und damit keine willkürlichen Bewegungen. 

Im Unterschied dazu verabschiedet sich das Ego nicht von selbst oder freiwillig. Vielmehr kämpft es bis zum „bitteren“ Ende, weil es ja meint, für das Überleben zuständig zu sein. Vor dem Schritt ins Jenseits der Überlebensprogramme treten deshalb meistens massive Ängste auf, die in der Meditation überwunden werden können.

Zum Weiterlesen:
Das Ego in der Meditation
Die Weitergabe des Egos
Das Ego und seine Wurzeln
Die zwei Wahrheiten: Das Ego als Pforte zur Wahrheit
Das Ego und die Dualität

Die zwanghafte Übernahme von Lasten

Paulus schrieb im Brief an die Galater: „Einer trage des anderen Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen.“ (Gal 6,2) Er gab mit dieser Empfehlung eine Grundlinie der christlichen Moral vor: Das Prinzip der Fürsorge für die Schwachen als Ausdruck der Nächstenliebe, wie sie Jesus gepredigt hat.

Die Übernahme von Lasten von jemandem, der sie nicht tragen kann, ist ein wichtiges Element  des gesellschaftlichen Zusammenhalts. Jeder kann einmal schwach, krank oder bedürftig sein und muss dann nicht fürchten, vor die Hunde zu gehen. Dieses Prinzip baut auf Reziprozität auf, also auf Gegenseitigkeit: Wird mir in Not geholfen, helfe ich, wenn andere in Not sind.

Manipulative Überfürsorglichkeit

Die Schattenseite dieses Ansatzes liegt darin, dass diese moralische Verpflichtung häufig missverstanden wird. Statt genau zu schauen, ob sich jemand in existenzieller Not befindet, wird geholfen, aus Überfürsorglichkeit oder mangelndem Vertrauen. Die empfangende Person wird in eine Opferrolle gedrängt und ihr inneres Wachstum wird gehemmt. Sie bekommt dann das Gefühl, nicht unfähig zu sein sich selbst zu helfen. In der Folge gerät sie in eine abhängige Position, in der sie sich  nicht weiterentwickeln und zu wenig Krisenresilienz aufbauen kann. Denn Wachstum ist nur möglich, wenn Krisen selbständig gemeistert werden können. 

Die gebende Person gerät fast unweigerlich über kurz oder lang in einen ausgelaugten und erschöpften Zustand, wenn sie aus einem unbewussten Antrieb zu viel und unnötig gibt. Sie übernimmt ohne genaue Prüfung Lasten, die nicht zu ihr gehören. Im bekannten Drama-Dreieck (Täter-Opfer-Retter) ist es die Retter-Rolle, die sich aus dem Bibelzitat rechtfertigt: Ich muss ja die Lasten anderer tragen, sonst bin ich ein schlechter Mensch.

Der versteckte Antrieb der Retterperson besteht darin, den eigenen schwachen Selbstwert durch Helfen und Unterstützen aufzubauen („Wenn ich stark bin, werde ich geschätzt; wenn ich nichts geben kann, fühle ich mich wertlos und muss fürchten, dass mich keiner mehr mag.“) Da sich der Retter dem Opfer überlegen fühlt, zieht er daraus Stärke, die er unbewusst dem Opfer wegnimmt, mit dem Bestreben, es in der Opferrolle zu belassen, damit die eigene Position der Stärke und Überlegenheit erhalten bleiben kann. In dieser asymmetrischen Beziehung wird das Opfer klein gehalten, während sich der Retter in seiner Großzügigkeit aufblasen kann.

Selbstausbeutung 

Unbemerkt und angetrieben vom zwanghaften Helfenwollen beutet sich der Retter selbst aus, geht über die Grenzen seiner Belastbarkeit und findet sich dann irgendwann in einem Zustand der Überforderung und des Burn-out. Der Helfer ist hilflos geworden und schämt sich seiner Schwäche. Es fällt ihm dann äußerst schwer, selbst Hilfe anzunehmen, die ihn aus der Bedrängnis holen könnte, weil sich sein Selbstwert und sein Stolz an das Helfenkönnen geheftet haben. Selbst in die Position des Opfers zu geraten, ist für notorische Helfer und Retter schwer mit Scham behaftet.

Die Unterscheidungskraft zwischen Not und eingebildeter Schwäche

Die reife Form des Helfens kann unterscheiden, wann Hilfe wirklich notwendig ist, um größeres Unheil abzuwenden. Es gibt Notfälle, die jemand alleine nicht meistern kann. Dann braucht es die bedingungslose Bereitschaft zum Helfen, bis die Not gelindert ist und das Leben wieder mit eigenen Kräften bewältigt werden kann. Das Gespür, wann jemand nur aus Bequemlichkeit oder Feigheit um Hilfe bittet oder wann jemand vor einem Zusammenbruch gerettet werden muss, entwickelt sich aus einem reifen Autonomiebewusstsein, das in der eigenen Kindheit in einem Feld von Förderung und Forderung wachsen konnte. Zwischen dem Pol, dass einem Kind alles zugetraut wird, was es selbst schaffen kann, und dem Pol, dass es immer Hilfe bekommt, wenn es mit seiner Weisheit und seinen Kräften am Ende ist, bildet sich ein realistisches Selbstbild, das die eigenen Fähigkeiten und Grenzen gut kennt und diese auch bei anderen gut einschätzen kann.

Die Opfertradition im Christentum

Ein Grund, warum das Übernehmen von fremden Lasten in Familien und in Arbeitszusammenhängen in unserer Kultur so verbreitet ist, hat vermutlich mit einer fragwürdigen Interpretation des Zitats von Paulus zu tun. Jesus hat nach der christlichen Auffassung mit seinem Kreuzestod die Sünden der Menschen auf sich genommen. Er hat den Menschen ihre moralischen Belastungen abgenommen und sich selbst aufgeladen. Damit wären die Menschen frei von aller ererbten Schuld.

Hier setzt die moralisierende Deutung des Kreuzestodes ein: Da wir aber weiterhin sündigen, laden wir des Erlöser noch mehr auf und machen uns schuldig. Um dieser Schuld zu entrinnen, sollten wir es Jesus gleich machen und uns die Lasten der anderen aufladen. Indem wir uns als Retter für die Opfer aufopfern, imitieren wir Jesus und mindern unsere Schuld. Da wir aber in der Nächstenliebe nie soweit gelangen wie er, bleiben wir immer in seiner Schuld. Also müssen wir uns noch mehr Lasten aufbürden.

Mit dem Kult des gekreuzigten (im Unterschied zum auferstandenen) Jesus im westlichen Christentum wird diese Schuld der sündigen Menschen beständig eingemahnt, sodass gebrochene Persönlichkeiten entstehen. Sie bürden sich  zusätzliche Lasten auf, beladen von ihrer Schuld, bis sie vor Überlastung zusammenbrechen wie Jesus auf seinem Leidensweg zur Kreuzigung. Dass die verstörende Botschaft von der Kreuzigung die befreiende Verkündigung der Auferstehung über Jahrhunderte in den Hintergrund gedrängt hat, hat vermutlich dazu beigetragen, dass das Sündenbewusstsein immer mächtiger war als das Erlösungsbewusstsein. Auf dieser Grundlage hat sich das Retter-Opfer-Muster fest in den Seelen etabliert, sodass viele Gläubige nach zu rettenden Opfern Ausschau hielten, gleich ob diese Hilfe brauchten oder nicht. 

Viele Kritiker des Christentums haben diese zwanghafte Haltung des Helfenmüssens als Verlogenheit und Heuchelei angeprangert. Dennoch ist sie fest in der westlichen Kultur eingenistet und wurde durch Erziehungspraktiken verstärkt, bei denen die Kinder manipuliert werden, indem ihnen bei jeder Gelegenheit ein schlechtes Gewissen eingeimpft wird. 

Menschen, die mit einem chronischen schlechten Gewissen aufgewachsen sind, tun sich später mit dem Unterscheiden zwischen sinnvoller und hinderlicher Hilfe schwer. Denn sie haben selbst Hilfe erhalten, die sie nicht gebraucht hätten, während ihnen Hilfe vorenthalten wurde, die sie dringend benötigt hätten. Sie mussten für unerwünschte Hilfestellungen Dankbarkeit zeigen und durften sich nicht über fehlende Unterstützung beschweren. Also setzen sie dieses Muster später fort, sobald sie die Verantwortung für andere übernehmen, in der Familie und im Beruf. Sie laden sich Lasten auf, die anderen gehören, nehmen Verantwortungen ab, die von anderen getragen werden könnten, und engagieren sich, wo die Hilfe nur noch mehr Hilflosigkeit bei den Betroffenen hervorruft.

Schritte zur Entlastung

Der Ausstieg aus dem Muster ist ein wichtiger Schritt zur Korrektur solcher asymmetrischen Beziehungen. Entlastet werden beide: Der Retter, der im Einsatz für andere seinen Selbstwert finden wollte, und das Opfer, das gelernt hat, nur im Opfersein Zuwendung zu bekommen. Wenn der Retter aus seiner Rolle aussteigt, darf er sich endlich um sich selbst kümmern und die eigenen Bedürfnisse ernst nehmen. Sobald es ihm gelingt, das überzogene Helfertum durch Mitgefühl zu ersetzen, wird das Opfer ermächtig, seine Kräfte zu entwickeln und selbstwirksam zu werden. Das Mitgefühl mit der Last der anderen stärkt auf neue Weise den Selbstwert, denn es achtet die Würde des Hilfsbedürftigen. Aus einer Abhängigkeitsbeziehung wird ein von Empathie und Respekt getragenes Mitsein: Getragen vom Verstehen des Leids und von der Zuversicht, dass es eine Lösung gibt und dass die betroffene Person über viele Ressourcen verfügt, um sich selbst zu helfen. Menschen brauchen einen empathischen Beistand und nicht das Abnehmen der Belastung. 

Der Retter wächst heraus aus seiner zwanghaften Rolle und findet zu einem ausgewogenen Verhältnis zwischen Hilfe und Selbsthilfe. Statt anderen die Verantwortung wegzunehmen, übernimmt er sie für sich selbst.  Das Opfer befreit sich aus der beschämenden Rolle der Abhängigkeit und findet einen Zugang zu den eigenen Fähigkeiten zur Lebensbewältigung. Es verbindet sich mit dem Teil der Würde, der mit der Bewältigung von Herausforderungen einhergeht. Die Last bleibt dort, wo sie behoben werden kann, die Verantwortung bleibt dort, wo sie getragen werden kann. Wenn Dinge an ihren Platz gelangen, tritt Erleichterung im ganzen System ein.

Jeder trage seine Lasten, soweit er es vermag. Jeder kümmere sich um die Lasten anderer, um unterscheiden zu können, wann eine Hilfe sinnvoll und förderlich ist und wann nicht.

Zum Weiterlesen:
Die Schwachen und die Starken
Das Mitgefühl zwischen Helfersyndrom und Gleichgültigkeit
Das Mitgefühl und das schlechte Gewissen

Ludwig Wittgenstein und das Mystische

Ludwig Wittgenstein gilt als einer der wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Mit seinem Tractatus Logico-Philosophicus (1921) hat er versucht, die anstehenden Probleme der Philosophie zu lösen und war zunächst auch der Ansicht, dieses Ziel erreicht zu haben. In dem berühmten, während des 1. Weltkriegs entstandenen Buch legt er eine strenge logische Analyse der Sprache vor, die bis an die Grenzen des Denkbaren und Sagbaren reicht. An dieser Grenze, an der die Logik aufhört, meldet sich im Tractatus „das Mystische“. 

Nach Wittgenstein zerfällt die Wirklichkeit in zwei Bereiche: In das, was der Fall ist, die Tatsachen, die sprachlich durch logische Sätze abgebildet werden können, und in das, was jenseits dieser Sphäre liegt: „Es gibt allerdings Unaussprechliches. Dies ‘zeigt’ sich, es ist das Mystische.“ (6.522) Dem Philosophen war bewusst, dass die Beschreibung der Phänomene der Welt keine Antwort auf die Frage gibt, „warum überhaupt Sein und nicht vielmehr Nichts ist” („[...] pourquoi il y a plutôt quelque chose que rien?“) (Leibniz). „Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern dass sie ist.“ (6.44) Wie die Welt ist, kann beschrieben, gemessen und verändert werden. Doch der Ursprung der Existenz dieser Welt liegt im Dunkeln, im Unerforschbaren, im Wunderbaren. Darüber gibt es keine sinnvollen Worte, es kann also nicht mit logischen Sätzen beschrieben werden, es „zeigt sich”, freilich auf eine unabweisbare Art. Denn alles Beschreiben und Erforschen bezieht sich auf eine bereits existierende Welt und ihre Fakten. In jedem Akt des Denkens und Handelns ist dieses Sein enthalten, ohne selbst jemals zum Faktum zu werden. 

Aus der Sicht des Mystischen erscheint das Begrenzte der Welt: CDie Anschauung der Welt sub specie aeternitatis ist ihre Anschauung als begrenztes Ganzes. Das Gefühl der Welt als begrenztes Ganzes ist das mystische.“ (6.45) Wird die Welt mit dem mystischen Auge, im „Licht der Ewigkeit" betrachtet, so erscheint sie in ihrer Begrenztheit. Da wir in ihr auf die Mittel der Logik zurückgreifen müssen, um sinnvoll erkennen und agieren zu können, stellt die Struktur der Logik eine unüberwindliche Grenze dar. Was jenseits der Grenze liegt, ist nach logischen Kriterien „unsinnig”, weil es sich nicht auf Tatsachen beziehen kann, die jeder Aussage einen Sinn geben. Die Sprache muss mit ihren logischen Möglichkeiten vor dieser Grenze kapitulieren.  

Das Gefühl des Mystischen

Wittgenstein verwendet an diesem Punkt den Ausdruck des Gefühls. Das Mystische ist über das Gefühl zugänglich. Es ist damit keine Emotion wie Angst oder Freude gemeint, sondern offenbar ein innerer Sinn, der etwas spürt, was er nicht benennen kann. Vielleicht staunt er angesichts der Ahnung vom Absoluten, vielleicht ergreift ihn das Wunder, das sich zeigt, wenn das Bewusstsein aus den Verrichtungen des Alltags heraussteigt und eine entrückte Erkenntnis einbricht. Was Wittgenstein mit dem Gefühl gemeint hat, erläutert er nicht näher. Ebenso wenig geht er darauf ein, was geschieht, wenn wir dem Gefühl Raum geben und es in uns wirken lassen. Wir können aber folgern: Wo das Denken an eine Grenze stößt, öffnen sich neue Möglichkeiten der Erkenntnis, die auf anderen Grundlagen beruhen. Es kann dort eine Weise der Gewissheit über die eigene Existenz gefunden werden, die jenseits der Sprachlogik auf ihre Entdeckung wartet. 

Im Satz 5.6 heißt es: „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.“ Der Satz beinhaltet aber nicht, dass es nichts jenseits dieser Grenzen gäbe. Vielmehr besagt er, dass das Jenseits, ähnlich dem Ding an sich bei Immanuel Kant, mit den Mitteln der relativen Sprache und im Rahmen der relativen Zeit nicht verstanden werden kann. Die Sicht auf das Begrenzte kommt bei Wittgenstein aber nicht aus dem Unbegrenzten, sondern aus einer Position an der Grenze zum Mystischen. 

Da die Welt begrenzt ist, können wir von deren Grenze aus auf die relative Welt blicken. In diesem Blick liegt die Distanz zu den Phänomenen, die uns im Leben oft ängstigen, plagen oder langweilen. Wir nehmen ihnen mit dieser Perspektive die dominierende Macht über unser Bewusstsein. Wir erkennen, dass wir die begrenzten Sichtweisen und Einstellungen aus der relativen Welt übernommen haben, mit denen wir uns selbst behindern. Wir können sie also leicht ablegen wie unnützes Gepäck.  

Der Sinn der Welt 

Wir erkennen auch, dass der Sinn der Welt nicht in der Welt selbst liegen kann: „Der Sinn der Welt muss außerhalb ihrer liegen. In der Welt ist alles wie es ist und geschieht alles wie es geschieht; es gibt in ihr keinen Wert – und wenn es ihn gäbe, so hätte er keinen Wert. Wenn es einen Wert gibt, der Wert hat, so muss er außerhalb alles Geschehens und So-Seins liegen. Denn alles Geschehen und So-Sein ist zufällig. Was es nicht-zufällig macht, kann nicht in der Welt liegen, denn sonst wäre dies wieder zufällig. Es muss außerhalb der Welt liegen.” (6.41) 

Der Sinn zeigt sich darin, dass die Fragen nach dem Sinn verschwinden: „Die Lösung des Problems des Lebens merkt man am Verschwinden dieses Problems.” (6.521) Der Sinn ist also nur fraglich, solange wir uns in der Sphäre des Relativen aufhalten. Die Probleme, denen wir dort begegnen, ergeben keinen Sinn oder lassen uns am Sinn zweifeln. Wir beginnen, nach einem Sinn zu suchen, werden aber nicht fündig, weil wir nur begrenzte Antworten finden. Im Absoluten ist die Frage verschwunden, weil in der Erfahrung der Präsenz alles beinhaltet, was Sinn macht, oder weil das Erleben allen Sinn in sich trägt.  

Das Subjekt der Erkenntnis 

Wichtig für diesen Zusammenhang ist das Subjekt der Erkenntnis und der Reflexion, das Wittgenstein an der Grenze zwischen dem Relativen und dem Absoluten ansiedelt: „Das Subjekt gehört nicht zur Welt, sondern es ist eine Grenze der Welt.” (5.632) Es ist klar, dass das erkennende Ich keine Tatsache sein kann, sondern eine Instanz, durch die Tatsachen erst zu Tatsachen werden. 

„Das philosophische Ich ist nicht der Mensch, nicht der menschliche Körper, oder die menschliche Seele, von der die Psychologie handelt, sondern das metaphysische Subjekt, die Grenze – nicht ein Teil der Welt.” (5.641) Es gibt also auch ein mystisches Subjekt, das die Erkenntnis grundlegt. Wittgenstein nutzt die Metapher des Sehens: Wir sehen die Welt in ihrer Vielfalt, aber nie das Auge, das all diese visuellen Eindrücke erzeugt. Wie wir ohne Augen keine visuelle Welt kennen können, können wir ohne Subjekt überhaupt keine Objekte kennen oder erkennen; doch beide, die Augen wie das Subjekt kommen nicht in der wahrnehmbaren Welt vor, sondern stellen in der Formulierung von Kant „Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung überhaupt” dar. Das erkennende Ich ist an der Grenze der Welt angesiedelt, weil es das Wahrnehmungsfeld aufspannt. Es gehört zu dieser Welt und auch nicht. Es schrumpft zu einem „ausdehnungslosen Punkt” (TLP 5.64) zusammen. 

Auch Kant hat ein transzendentales Subjekt der Erkenntnis postuliert. Mit Hilfe der Anschauungsformen (Raum und Zeit) und der Kategorien (z.B. Kausalität) strukturiert es die Wirklichkeit, sodass sie uns in einem sinnvollen Zusammenhang erscheint und durch technische Manipulationen unseren Zwecken dienlich gemacht werden kann. Dieses Subjekt ist nicht Teil dieser Wirklichkeit, sondern eben transzendental, an oder jenseits der Grenze der empirischen Welt.  

Wittgenstein setzt Denken und Sprache gleich. Das philosophische Subjekt ist der Ort der Sprachlogik, die der Welt und ihrer Erkenntnis zugrundliegt. Der Philosoph bringt es nicht wie Kant mit der Vernunft, sondern mit der Sprachstruktur in Verbindung. Damit tilgt er jedes persönliche Element an diesem Subjekt, weil die Sprachlogik unpersönlich ist und allgemein gilt, unabhängig von jedem Individuum.  

Die Grenze der Sprache und das Jenseits 

Mystiker sind Menschen, die sich im Mystischen aufhalten und von dort aus auf die “Welt” in ihrer Begrenztheit blicken können. Wittgenstein allerdings gesteht diese Position nicht zu, weil sie in der philosophischen Reflexion zu einem metaphysischen Dualismus (Die Welt und das Ich) führen würde und weil das Ich eine mystische Dinghaftigkeit bekäme. Er kann das Ich nur als Grenze der Welt verstehen. Sein Bestreben ist die Grenzziehung des Erkennbaren und Wissbaren, bzw. des logisch Darstellbaren. Er beschäftigt sich also mit Erkenntniskritik als Sprachkritik und damit auch – im Sinn dieses Buches – mit einer Kritik der spirituellen Vernunft. Im Tractatus ist jede Möglichkeit, etwas über das auszusagen, was jenseits der Grenze der Sprache liegt, ausgeschlossen: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen” lautet der berühmte Schlusssatz dieses Werkes. Das Verstummen ist kein Verbot des Redens, sondern der Hinweis darauf, dass ein solches Reden Verwirrung erzeugt, wenn es Absolutes mit den Mitteln des Relativen darstellen will. 

Wir müssen uns nicht an dieses Gebot halten. Vielmehr können wir berücksichtigen, dass es im Lauf der Geschichte in verschiedenen Traditionen und Kulturräumen Mystiker gegeben hat, die ins Jenseits weitergehen und Wege gefunden haben, dieses zu erkunden. Das Mystische ist nicht einfach ein unerkennbares „Ding an sich” oder eine Sphäre, in der es nur Unsinn gibt, wie Wittgenstein meint: „Die Grenze wird also nur in der Sprache gezogen werden können und was jenseits der Grenze liegt, wird einfach Unsinn sein.” (Vorrede zum Tractatus). Vielmehr geht es auch hier um einen Erfahrungsbereich mit eigenen Erkenntnisqualitäten und Grenzen. Wittgenstein hatte zwar ein „Gefühl“ für das Mystische, aber keine Erfahrungen, denen er vertrauen konnte. Er suchte seine Sicherheit im logischen Denken und Sprechen und war sich der Grenzen sehr bewusst. Die Erforschung des mystischen Gefühls haben die Mystiker vorgenommen und sind dabei sehr weit gekommen. Und sie haben gelernt, in einer Sprache mit eigener Logik zu sprechen. 

Der Heimatbegriff in den Mühlen der Rechtspropaganda

Vollmundig nehmen Politiker und Propagandisten gerne „die Heimat“ in den Mund, um die Heimattreuen um sich zu scharen und Stimmung gegen alles Fremde zu machen. Genauer betrachtet, ist allerdings die Heimat nichts Einfaches, wie es oft suggeriert wird, sondern ein recht komplexer und vielschichtiger Begriff. Wegen seiner emotionalen Aufladung eignet er sich gut für ideologische Zwecke. Durch die Verbindung der Heimat mit der Blut-und Bodenideologie im Nationalsozialismus geriet der Begriff nach dem 2. Weltkrieg  in Misskredit. Mit dem Aufstieg von Rechtsparteien ist die „Heimat“ neulich zu einem Kampfbegriff mutiert. Die Heimat soll einen sicheren Hafen in einer unübersichtlichen Welt darstellen, dem keine Bedrohungen etwas anhaben können, solange nichts Fremdes eindringt. Da es die Zuwanderer sind, die in die eigene Heimat einsickern, sollte jede Form der Migration unterbunden werden. Nur so kann die Heimat rein und unverdorben bleiben. Dieser abgeschlossene Begriff der Heimat wird mit Identität aufgeladen – sie soll definieren, welcher Mensch man ist, was man mag und was nicht, was man will und was nicht. Außerdem soll die Heimat geliebt werden, so wie das Vaterland.

Von dieser ideologischen Seite wird also ein exklusiver Heimatbegriff propagiert – etwas, das es in Wirklichkeit nie gegeben hat. Menschen sind immer ein- und ausgewandert, durch die ganze lange Geschichte hindurch. Die Bevölkerung der eigenen Heimat ist überall eine Mischkulanz. 

Denn in der Menschheitsgeschichte ist Wanderung die Regel und Bodenständigkeit die Ausnahme. Die Angehörigen der schwarzen und der weißen Bevölkerung in Nordamerika sind Nachkommen von Einwanderern. Die Ureinwohner („First Nations“) sind ebenfalls Einwanderer, nur zeitlich weiter zurück (vermutlich vor ca. 20 000 Jahren). Meine Vorfahren z.B. sind im 16. Jahrhundert aus Holland über Böhmen nach Österreich gekommen und haben dann in verschiedenen Regionen des Landes gelebt. Selbst manche Bauern, die auf eine lange Tradition auf ihren Höfen zurückblicken, sind irgendwann einmal zugewandert.

Heimat als soziale Konstruktion

In den Sozialwissenschaften herrscht der Konsens, dass es sich bei der Heimat um ein soziales Konstrukt handelt, dass sie also keine objektive Gegebenheit ist. Primär entsteht sie aus der Verbindung mit Personen, während die räumliche Dimension (der Ort, der Landstrich) sekundär ist. 

Das Heimatgefühl wird durch einen Kreis vertrauter Menschen erzeugt, die direkt, face-to-face miteinander bekannt sind. Bei Menschen, die man kennt, sind die Reaktionen vertraut, man weiß, wann man sich entspannen kann und wann man aufpassen muss. Das selbstverständliche Zugehörigkeitsgefühl ist ein weiterer Aspekt der Heimat, der soziale Sicherheit verleiht. Mit dem Begriff der Heimat sollen verschiedene Bedürfnisse abgedeckt werden, z.B. Zugehörigkeit, Kontinuität, Mitgestaltung, Verstandenwerden, die intuitive Kenntnis der Umgangssprache und der elementaren sozialen Regeln.

Heimat, Staat und Nation

Es sind also vertraute Menschen, die kleinen Kindern Sicherheit vermitteln, und das Gefühl des Vertrauens und der Zugehörigkeit wird dann auf die Orte übertragen, an denen dieses Sicherheitsgefühl entstanden ist. 

Mit dem Aufwachsen erweitert sich das Zugehörigkeitsgefühl und wird abstrakter, also immer mehr von konkreten Personen gelöst. Heimat wird dann auf das Dorf oder die Stadt, in der die Kindheit verbracht wurde, und später auf das Land und die Nation ausgeweitet. Die Länder sind aus Gebietsgrenzen gebildet worden, die im Lauf der Geschichte vor allem als Folgen von Kriegen entstanden sind. 

Der Begriff der Nation stellt eine besondere soziale Konstruktion dar, weil er die Bewohner eines Landes emotional an den Staat binden will. 

Er ist also vor allem zum Zweck der Identifikation der Einwohner mit dem modernen Staat entstanden (der erst in der Neuzeit zu einem Flächenstaat wurde). Dem Staat untergeordnet sind nun alle, die auf einem bestimmten Gebiet wohnen. Die Staatsbürger sich sollten mit diesem Begriff in größere Machtzusammenhänge einfügen und diese gegen alle Bedrohungen verteidigen – nach der Devise: „right or wrong, it’s my country“ oder z.B.: „Deutschland über alles“. 

In der Verabsolutierung der Nation zeigt sich die Ideologie des Nationalismus, der als Motivator und Mobilisator für viele Kriege eingesetzt wurde, beginnend mit den französischen Kriegen im Gefolge der Revolution von 1789 über die Weltkriege, die Jugoslawienkriege bis zum Ukrainekrieg. 

Im Nationalismus wird Nation durch die Abgrenzung von anderen Nationen definiert, meistens von denen, die benachbart sind. Sie sind die Fremden, und zwischen den Eigenen und den Fremden verläuft eine starre Grenze, die nur durch Kriege, also durch Gewalt verändert werden kann. Durch den Nationalismus werden Identitäten geprägt, mit denen die unterschiedlichen Herkünfte vereinheitlicht werden sollen.

Der Heimatbegriff der Auswanderer

Wenn Menschen auswandern, nehmen sie ihre Heimat im Kopf als geschönte Bilder und wohlige Gefühle in die neue Umgebung mit. Während sich die tatsächliche Heimat weiterentwickelt, modernisiert und verändert, wird das Bild im Kopf der Ausgewanderten oft idealisiert und auf eine frühere Zeit fixiert. Deshalb werden in der Fremde oft Traditionen, Werte und Sprachformen gepflogen, die im Herkunftsland vielleicht schon längst überholt sind. Werden die Zuwanderer in der neuen Umgebung abgelehnt oder fühlen sich abgelehnt, so wird die Identifikation mit der verlorenen Heimat umso wichtiger. Je stärker die Ausgrenzung erlebt wird, desto wichtiger ist die Rolle des Heimatbegriffs als Schutz gegen den Assimilationsdruck. Die Verteidigung der Heimat gegen Angriffe kann dann besonders aggressiv ausfallen.

Diese Reaktion zeigt sich oft in der zweiten oder dritten Generation der Zuwanderer. Die Spannung, die sich aus dem Gefühl ergibt, zwei unterschiedlichen Welten zuzugehören, wird damit bewältigt, dass die Heimat der Eltern und die dort geltenden Werte und Normen besonders starr festgehalten werden. Die Unsicherheit mit der eigenen Rolle in der neuen Gesellschaft soll durch eine Idealisierung der Herkunftsgeschichte überwunden werden.

Die Migrantenfeindlichkeit unter Migranten

Ein weiteres scheinbar paradoxes Phänomen zeigt sich, wenn früher Zugewanderte später Zugewanderte ablehnen oder wenn sie, obwohl sie selbst aufgenommen wurden, für einen Aufnahmestopp eintreten. Oft wählen sie rechte oder rechtsextreme Parteien, trotz deren Ausländerfeindlichkeit. Denn sie erhoffen sich von ihnen den Schutz ihrer mühsam erarbeiteten Position in der neuen Gesellschaft. Außerdem befürchten sie die Konkurrenz von Neuankömmlingen am Wohnungs- und Arbeitsmarkt oder bei den Sozialleistungen. Oft sind sie, wie oben erörtert, traditionalistisch oder konservativ eingestellt und treten für Recht und Ordnung ein; neu Hinzukommende könnten ein Chaos anrichten, weil sie sich nicht auskennen und sich nicht anpassen können oder wollen. Wer sich schon in der Gesellschaft etabliert fühlt, sieht in den Neuen eine Gefahr der errungenen Stabilität. Deshalb sollte man ihnen mit Misstrauen begegnen.

Wer sich schon länger im Land befindet, hat ein gewisses Heimatgefühl aufgebaut, das aber noch fragil ist, weil es sehr vom Maß der Integration in die neue Gesellschaft bzw. vom Aufgenommenwerden durch die Einheimischen abhängt. Das noch nicht gefestigte Heimatgefühl wird durch neu Hinzukommende verunsichert und muss deshalb in der emotionalen Gegenreaktion durch die Abwehr der Neuen gestärkt werden.

Die guten Migranten

Viele rechtsorientierte und ausländerfeindliche Politiker haben migrantische Partnerinnen, z.B. der amerikanische Präsident, sein Stellvertreter und der Außenminister oder die Bundessprecherin der AfD. Wie geht das zusammen? Für diesen Zweck dient die Unterscheidung zwischen den guten und den schlechten Zuwanderern. Die eigenen Partner dienen als Vorbild, wie die Integration gelingen kann: Die guten Migranten passen sich nahtlos in das Bild der Heimat an, das die Tradition vorgibt. Sie geben ihre Herkunftsidentität weitgehend auf und ordnen sich der neuen Heimat mit ihren Regeln und Gebräuchen unter.

Dem migrationsfeindlichen Politiker dient die aufpolierte neue Identität der Partnerin als Feigenblatt: Wie kann man mich als Rassisten bezeichnen, wo ich doch jemanden mit fremder Herkunft geheiratet habe? 

Der ideologisierte Heimatbegriff kann für die jeweiligen persönlichen Zwecke zurechtgebogen werden. Allerdings wird er durch solche Verdrehungen immer undeutlicher und verlogener, sodass er nur mehr in realitätsfremden und geschlossenen Zirkeln und Blasen Gefühle mobilisieren kann. Dieses „Nur-Mehr“ ist freilich relativ: Es scheint, als ob immer mehr Menschen einer realitätsverweigernder Wirklichkeitssicht zuneigen und damit Fantasien nicht mehr von Fakten unterscheiden können oder wollen. 

Die schlechten Migranten

Die schlechten Migranten sind jene, die ihren mitgebrachten Heimatbegriff nicht aufgeben, sondern ihn in die neue Heimat einfließen lassen wollen. Sie lösen Ängste vor einer Überfremdung aus – dass die Minderheitskultur die Mehrheitskultur auslöscht, etwa unter dem propagandistischen Schlagwort der Islamisierung, oder noch schlimmer, des Bevölkerungsaustausches. Da der Heimatbegriff weitgehend in ein ideologisches Konstrukt umgewandelt wurde, ist er bestens dazu geeignet, irreale Ängste auszulösen und zum alles überschattenden Problem hochstilisiert zu werden. Er wird zu einem Gefäß, in das alle anderen Ängste hineinprojiziert werden können. 

Der korrumpierte Begriff der Heimat

Als Folge des ideologischen Missbrauchs wird der Heimatbegriff über kurz oder lang wieder dort landen, wo er nach dem Ende des Nationalsozialismus war – für die einen ein Hoffnungsträger für die Erlösung von allen Missständen: Wenn die Zuwanderung beendet wird, wird alles gut; für die anderen Symbol der Rückschrittlichkeit. In jedem Fall ist der Begriff der Heimat seines ursprünglichen Sinnes beraubt und politischen Machtinteressen untergeordnet. Die einen sehnen sich zurück in eine idyllische Vergangenheit à la Peter Roseggers Waldheimat, in der die Welt noch heil war. Die anderen glauben, dass die Menschheit nur dann eine Zukunft hat, wenn sie ihren Planeten als Heimat von allen begreift, sodass sie als Gemeinschaft die Überlebensprobleme der menschlichen Zivilisation angehen kann.

Zum Weiterlesen:
Migrationsmythen und die Realität
Migration und Scham
Hass im Internetzeitalter

Äußere und innere Stärke

Bei der Beschäftigung mit der Frage der Stärke ist der Unterschied zwischen innerer und äußerer Stärke wichtig. Die äußere Stärke erscheint als Macht, als die Fähigkeit, den eigenen Standpunkt zu behaupten, die eigenen Grenzen schützen zu können und andere im eigenen Sinn beeinflussen zu können. Diese Stärke ist sichtbar oder spürbar, sie kann also von anderen wahrgenommen  werden. In der einfachsten Form zeigt sie sich in der Körperform: Muskulatur, Haltung, Blick. Dazu kommen Statussymbole: Bekleidung, Schmuck, Wohnform, Autotyp usw. Diese Symbole, Insignien der Macht, sollen signalisieren, mit welcher Macht es die anderen zu tun haben, sodass sie ihre Reaktionen darauf abstimmen. Sie ersparen dem Statusträger die Klärung der Stärkeverhältnisse und erzeugen vorab ein Machtgefälle.

Unter innerer Stärke verstehen wir vor allem Charakterfestigkeit und Integrität, also die Treue zu den eigenen Werten und Prinzipien, Selbstdisziplin (konsequent die notwendigen Schritte zu setzen, die für die Erreichung der eigenen Ziele notwendig sind), emotionale Stabilität (die Fähigkeit, mit den Herausforderungen des Lebens mit einer Haltung der Gelassenheit umgehen zu können) und die Akzeptanz von ungünstigen Umständen, deren Veränderung nicht in der eigenen Macht liegt. Menschen mit innerer Stärke können sich ein authentisches Auftreten leisten, weil sie nichts vorspielen müssen, sondern weil sie in jeder Situation sie selbst sein können. Deshalb kann die Authentizität als Übereinstimmung von innerer und äußerer Stärke verstanden werden. Sie beinhaltet die realistische Einschätzung der eigenen Schwächen und die Fähigkeit, Fehler eingestehen und ausbessern zu können. Das freundschaftliche Verhältnis zur eigenen Schwäche erlaubt es, die innere Sicherheit zu bewahren, auch wenn Probleme auftreten und nicht gleich behoben werden können. 

Die Hohlheit des Machtstrebens

Äußere Stärke ohne innere Kraft ist hohl und fragil. Menschen, die sich nur auf ihre äußere Stärke verlassen, sind permanent dazu gezwungen, diese Stärke zu demonstrieren. Sie fürchten, dass sonst ihre innere Schwäche offenbar würde. So häufen sie Machtinsignien und Statussymbole, die ihnen die nötige Sicherheit verleihen sollen. Statussymbole haben allerdings einen Mangel, weil sie inflationsabhängig sind. Sobald sich andere das gleiche Urlaubsziel leisten können wie man selbst, muss man neue, teurere und ausgefallenere Ziele finden. Außerdem unterliegen diese Symbole dem „hedonistischen Tretmühlen-Effekt“: Nach dem lustbetonten Erwerb eines Prestigeobjekts stellt sich die soziale Bestätigung des eigenen Werts in der Gesellschaft ein. Das Objekt wird aber bald zur Selbstverständlichkeit und genügt der Befriedung der Angst vor dem sozialen Abstieg immer weniger. Schließlich muss ein noch kostspieligeres Symbol angeschafft werden, um mehr Sicherheit zu suggerieren. 

In dieser Konstellation ist das Machtstreben inhärent. Macht muss um ihrer selbst erworben, abgesichert und vermehrt werden, nicht um konkrete Ziele damit zu verwirklichen. Die Verfügung über Macht ist die Absicherung gegen die Bedrohung des eigenen Selbst, das bewusst oder unbewusst als schwach eingeschätzt wird. Beständig muss die Umwelt beeindruckt werden, damit sie es ja nicht wagt, bedrohlich zu werden. Das probate Mittel dagegen ist es, selber Drohungen einzusetzen, um die Mitmenschen einzuschüchtern. Die Anwendung von Gewalt lauert im Hintergrund solcher Drohungen. Die Angst, die immer aktiv ist, kann unter Umständen so mächtig werden, dass sie die Ausübung von Gewalt gebietet. Die eigene Stärke wird verherrlicht, die Stärke von anderen bekämpft. Der größte Feind ist aber die innere Stärke, weil sie am meisten fehlt.

Die innere Stärke hingegen findet die Sicherheit im Inneren und ist nicht auf eine äußerliche Machtdemonstration, Drohungen oder Gewalt angewiesen. Diese Form der Stärke ist resilienter und nachhaltiger als die Stärke, die nur auf dem äußeren Schein und Anschein, auf dem Eindruck, der bei anderen erzeugt wird, beruht. Denn sie bleibt bestehen, wenn die Kräfte der äußeren Stärke nicht verfügbar oder verbraucht sind.

Machtausübung als Dienst

Menschen mit innere Stärke nutzen die Macht nur für Zwecke, die ihren Werten entsprechen und geben sie wieder ab, sobald das Ziel erreicht ist. Sie brauchen keine Macht um ihrer selbst willen, sondern verwenden sie nur als Mittel zu einem Zweck, die sie für gut und wichtig erachten. Sie brauchen keinen äußeren Beweis und keine Bestätigung für ihre Sicherheit, weil sie diese im Inneren spüren können. Sie  wissen um die Endlichkeit von jedem Machtstreben und um die Vergänglichkeit jeder Form von weltlicher Macht. Sie kennen die Fallen, die mit dem Festklammern an der Macht verbunden sind. Und sie wissen um die Verantwortung, die mit jeder Machtausübung verbunden ist, die nur dann erfolgreich sein kann, wenn sie sich am Wohl der Gemeinschaft und nicht an der Befriedigung des subjektiven Sicherheitsbedürfnisses orientiert.

Platon war der Meinung, dass allein Philosophen zur Machtausübung berufen werden sollten. Denn sein Lehrer Sokrates hat die Philosophie als Sterbenlernen, als Einübung auf den Tod verstanden, als den Weg des Akzeptierens der menschlichen Endlichkeit. Der Philosoph ist dann jemand, dem die Vorläufigkeit von allem Dinglichen bewusst ist und der erkannt hat, dass dieser Endlichkeit nichts entgegensteht als die innere Sicherheit und Unerschütterlichkeit. Für ihn verliert der Besitz der Macht jede Attraktivität. Sie ist ihm ein notwendiges Übel für die Regelung zwischenmenschlicher Belange. Sinnvoll kann sie nur ausgeübt werden, wenn mit ihrer Hilfe das Gemeinwohl gefördert wird.

Wir können uns vorstellen, wie sich Sokrates und Laozi bei dieser Erkenntnis begegnen.

Zum Weiterlesen:
Das Scheitern der Großmächte an ihrem Größenwahn
Die Schwachen und die Starken
Das Schwache besiegt das Starke

 

Das Scheitern der Großmächte an ihrem Größenwahn

Wie schon in den vorigen Blogartikeln beschrieben, hält die Stärke ein wesentlich besseres Prestige als die Schwäche. Im Gefühl der Stärke brauchen wir niemand anderen und können uns selbst in der Welt behaupten. Wir können stolz und selbstsicher durch die Welt gehen und brauchen keine Scham zu spüren.  Im Gefühl der Schwäche dagegen werden wir hilfsbedürftig und abhängig. Wir haben nichts, worauf wir stolz sein können und schämen uns.

Allerdings liegt in der Stärke die Versuchung zur Selbstverherrlichung, wenn sie sich mit der Härte verschwistert. Auf dieser Schiene wird die Stärke zu einem Merkmal des Patriarchalismus und wirkt heute vor allem als Ingredienz der toxischen Männlichkeit. In diesem Sinn soll die Stärke zur Unverwundbarkeit führen, das ersehnte Markenzeichen aller Helden. Immer wieder staunen wir, wie die Helden der Leinwand unbeschadet die fürchterlichsten Gefahren überstehen. Wir identifizieren uns mit Figuren, die einen Zugang mit übermenschlichen Kräften haben, an Wänden hochklettern und fliegen können oder mit 100prozentiger Gehirnkapazität alle Gegner vaporisieren usw. 

Die Sage weist allerdings auf die Illusion in dieser Sehnsucht hin, denn die großen unverwundbaren Helden der Sagenwelt, Achilles und Siegfried, hatten beide eine Stelle in ihrem Körper, an der sie verletzbar waren, und wenn sie dort getroffen wurden, war es vorbei mit ihrem Leben. Diese Verletzbarkeit macht auf die Brüchigkeit des Menschseins aufmerksam, die letztlich durch keine Rüstung und Aufrüstung überwunden werden kann. Die Kontrolle der Wirklichkeit und der Bedrohungen, die in ihrer Unvorhersehbarkeit immer wieder entstehen, kann nie lückenlos sein. Die Endlichkeit findet allzu leicht winzige Löcher im Panzer, der eigentlich die vollständige Sicherheit garantieren soll. Durch diese Lücken dringt die Sterblichkeit in den Körper ein, der vermeint, die Unsterblichkeit errungen zu haben.

Die Polarität von Stärke und Schwäche

Es gibt also keine Stärke, die jede Schwäche ausmerzen könnte. Vielmehr ist die Schwäche die oft ungeliebte, aber unverzichtbare Partnerin der Stärke. Unser Sicherheitsgefühl können wir nur dann tiefer verankern, wenn wir diese Polarität annehmen können und damit die Schwäche ihren Schrecken verliert. Wer die Schwäche schätzen kann, weiß um den Wert von Zeiten für Innehalten, Regeneration und Neusammlung. Nicht stark sein zu müssen, ermöglicht erst den Zugang zu Entspannung und Erholung. Schwach sein zu können heißt, sich zu erlauben, aus dem Dauerdruck des Starksein-Müssens auszutreten. Ein Menschenleben kann nur dann in Balance sein, wenn das Starke mit dem Schwachen einen guten Ausgleich gefunden hat.

Großmächte und Stärkedemonstration

Was für ein einzelnes Menschenleben gilt, trifft umso mehr auf die menschliche Gesellschaft zu. Die Überbetonung der Stärke, die aus kollektiven Ängsten entsteht, hat in der Geschichte immer wieder zu Kriegen geführt. Ich gehe hier auf ein paar Szenen aus der US-amerikanischen Geschichte ein:

Im amerikanischen Unabhängigkeitskrieg von 1773 – 1781 waren die aufständischen Kolonien an der Ostküste die Schwächeren gegenüber den britischen Truppen, die gerade im Siebenjährigen Krieg gegen die Franzosen erfolgreich waren und die Weltmacht Nummer 1 zur damaligen Zeit darstellten. Dennoch haben sich die Aufständischen durchgesetzt und die USA gegründet. Im Lauf des 19. und 20. Jahrhunderts sind die USA zur führenden Weltmacht herangewachsen, was die militärische Stärke anbetrifft. Sie haben entscheidend dazu beigetragen, dass der 1. und der 2. Weltkrieg beendet wurden. Nach dem zweiten Weltkrieg kam es zu einer Reihe von Kriegen, die die USA als die stärkste Weltmacht gegen Kleinstaaten führten, mit großspurigen Ambitionen und blamierenden Ergebnissen. Die Liste beginnt mit Korea (1950 – 1953) – das Land ist bis heute geteilt und es gibt nicht einmal einen Friedensvertrag. Das nächste Desaster spielte sich in Vietnam ab (ca. 1955 – 1975): 1973 Abzug der US-Truppen, 1975 Vereinigung von Nord- und Südvietnam unter kommunistischer Führung. Der damalige Luftwaffenchef General Curtis E. LeMay hat damals gegen Nordvietnam den destruktiven Spruch vom „Zurückbomben in die Steinzeit“ geschleudert, den der gegenwärtige US-Präsident auf den Iran angewendet hat. Erreicht wurde dieses Ziel weder da noch dort. 

Der Afghanistankrieg von 2001 – 2021 hat zunächst zum Sturz des Taliban-Regimes geführt, aber ohne nachhaltigen Erfolg. Die Taliban konnten sich reorganisieren und schließlich nach 20 Jahren die internationalen Truppen aus Afghanistan vertreiben. Der Krieg kostete die USA schätzungsweise über 2 Billionen Dollar und forderte das Leben von mehr als 2.400 US-Soldaten sowie zehntausenden afghanischen Zivilisten und Sicherheitskräften.

Der Irakkrieg von 2003 – 2011, der mittels einer bewussten Täuschung des US-Kongresses vom damaligen Präsidenten Bush jr. begonnen wurde, hat zwar das Regime von Saddam Hussein gestürzt, aber im Land ein Chaos erzeugt, das bis heute anhält.

Der Irankrieg 2026 wurde von den USA mit ähnlich überheblichen Erwartungen wie die anderen Kriege begonnen: Wir sind die Supermacht und werden die Schwächlinge solange quälen, bis sie klein beigeben. Nach ein paar Wochen mit massiven Zerstörungen stellt sich die Situation momentan so dar, dass das iranische Regime trotz vieler Verluste gestärkt wurde, während die Supermacht vor einem Trümmerhaufen steht und nicht mehr weiter weiß. Die ganze Welt muss die ökonomischen Folgen bezahlen, die dieser Krieg ausgelöst hat. Dieser Krieg hat nach Schätzungen allein in den ersten 100 Stunden ca. 3,7 Milliarden $ und insgesamt bisher ca. 25 Milliarden  an operativen Kosten verursacht. Die Kosten für die Weltwirtschaft durch die Verknappung von Erdöl und anderen Rohstoffen schlagen sich auf einen geschätzten BIP-Verlust von 300 Mrd. $ nieder.

Auch die Atommacht Russland könnte ein Lied von solchen Desastern singen, ein Lied mit dem Titel „Afghanistan und Ukraine“. Der Größenwahn führt unweigerlich ins Scheitern und hinterlässt blutige Spuren und zerstörte Landschaften.

Die Schwachen gewinnen gegen die Starken

Diese Beispiele zeigen ein Muster: Der Stärkere greift den Schwächeren an, um ihm seinen Willen aufzuzwingen. Aber trotz viel angerichteter Zerstörung scheitert er, und langfristig triumphieren die Schwächeren über die Stärkeren. Die Schwächeren gehen gestärkt aus diesen Kriegen hervor, die Stärkeren geschwächt. Außer einem riesigen Blutzoll und dem Rückfall in die Barbarei auf vielen Ebenen haben diese Kriege im besten Fall nichts bewirkt als die Befestigung des Status Quo. Sie haben jedes Mal statt Fortschritten in der Menschlichkeit zu massiven Rückfällen geführt, viele tiefe Wunden, Wut und Hass erzeugt, bis hin zu Wellen von Terrorüberfällen, geschürt aus Rachegefühlen der Schwächeren den Mächtigen gegenüber.

Offenbar sollten die Entscheidungsträger der Großmächte endlich die Weisheit des Tao-te-King berücksichtigen: Das Schwache besiegt das Starke. Tun sie das nicht, wiederholen sie wie Zwangsneurotiker die gleichen Fehlerschleifen wieder und wieder, mit enormen Folgekosten, Zerstörung von Menschenleben und Vernichtung von Ressourcen. Interessanterweise hat die neuere Großmacht China bisher auf diese Form der ruinösen Selbsttäuschung verzichtet – vielleicht ist das alte Wissen dort noch immer lebendig.

Möglicherweise gibt es eine Vernunft, die wie in den Märchen auch in der Menschheitsgeschichte wirkt: Der Hochmut wird langfristig bestraft und die Benachteiligten werden belohnt. Würden die Starken und Mächtigen auf die Stimme der Vernunft hören statt auf ihren Hochmut, so hätten sie auf die Wünsche und Bedürfnisse der Schwächeren einzugehen. Damit sparen sie sich die enormen Kosten, die aus dem Wiederholungszwang zur demonstrativen und brachialen Stärke resultieren, einschließlich der eigenen Demütigung durch die erfolglosen Machtdemonstrationen. Sie gewinnen die Schwachen als Partner und können sich selbst mehr Schwäche gestatten. Die Schwachen gewinnen mehr Sicherheit und können dadurch ihre Stärke aufbauen. In der Gesellschaft werden Spannungen reduziert und die ausgleichenden Kräfte gestärkt. Das Maß an sozialer und individueller Sicherheit wächst bei allen. Die gesellschaftliche Mitte wird auf Kosten der Randzonen, in denen sich extreme Gruppierungen befinden, maßgeblich.

Zum Weiterlesen:
Die Schwachen und die Starken
Das Schwache besiegt das Starke

Die Schwachen und die Starken

Vermutlich tragen wir es in unseren Genen: Wir finde es besser, stark zu sein als schwach. Wer stark ist, kann sich selbst verteidigen; wer schwach ist, ist Stärkeren ausgeliefert und muss sich von ihnen beschützen lassen. Er ist von deren Gnade abhängig. Stärke ist ursprünglich mit Körperkraft gleichgesetzt, später mit Geschicklichkeit: Der geübte Bogenschütze ist dem muskelprotzenden Ringkämpfer überlegen. Auch der schmächtige David hat den riesigen Goliath mit einer Steinschleuder zur Strecke gebracht. Mit dem kulturellen Fortschritt tritt die körperliche Stärke in den Hintergrund, ohne je ihre Bedeutung zu verlieren. Aber anderen Formen der Stärke, die auf Intelligenz beruhen, werden immer wichtiger. Auch im Arbeitsleben schwindet die Bedeutung der Körperkraft zugunsten der Geisteskraft. 

Stärke und Härte

Da die Stärke eng mit der Notwendigkeit der Selbsterhaltung verbunden ist, wird sie schnell mit der Härte assoziiert. Wer stark ist, muss auch hart sein. Hartsein bedeutet Durchhaltevermögen, Ausdauer, Selbstdisziplin, aber auch Rücksichtslosigkeit und Unbarmherzigkeit gegenüber anderen, bis zur Gewalttätigkeit. Die Härte zu sich selbst kann als Tugend durchgehen, falls sie von der Härte gegen andere unterschieden ist.  Allerdings enthält die Härte zu sich selbst die Schlagseite der Selbstausbeutung und der Selbstüberforderung. Das Ignorieren der Bedürfnisse, die mit Schwäche zu tun haben, rächt sich langfristig. 

Härte gegen andere auszuüben, ist von dem Drang nach Macht angetrieben. Die Selbsterhaltung soll dadurch abgesichert werden, dass andere der eigenen Macht unterworfen werden. Die Objekte der Härte sollen ihre Unterlegenheit spüren und sich unterordnen. Die Androhung von Härte ist mit der Bereitschaft verbunden, andere zu verletzen. Sie sollen durch den Schmerz spüren, dass es besser ist, in die ohnmächtige Rolle zu gehen und ihren Willen aufzugeben. 

Wenn Hartes auf die weiche Haut trifft, die einen Körper begrenzt, entsteht Schmerz. Eine Wunde, die etwas Hartes im Körper bewirkt hat, wird im Heilungsprozess von einem harten Schorf abgesichert, gewissermaßen als Schutz davor, nochmals verletzt zu werden. In der Wunde ist auch die Angst gespeichert, nochmals verletzt zu werden. So gibt es nur die Alternative, sich dem Harten unterzuordnen oder Hartes mit Hartem zu bekämpfen. 

Animus und Anima

Das Harte kann dem männlichen Archetyp zugeordnet werden und das Weiche dem Weiblichen. In der Sexualität müssen die Männer hart und die Frauen weich sein, damit eine Vereinigung zustande kommt. Diese Zuordnung spielt auch in anderen Lebensbereichen eine Rolle, z.B. in der Erziehung (Männer sollen [harte] Grenzen setzen, Frauen sollen [weiche] Geborgenheit bieten) oder in der Partnerwahl (Männer sollen äußere Sicherheit vermitteln, Frauen sollen empathische Wärme geben). 

Das Harte befindet sich in der Nachbarschaft des Kriegerischen und Gewalttätigen – ohne emotionale Abhärtung, also ohne der Verleugnung von empathischen Gefühlen ist es nicht möglich, andere Menschen absichtlich und planmäßig zu verletzen oder zu töten. Ohne Empathie werden solche Taten auch ohne Scham und damit ohne Reue ausgeübt. Kriege sind also der Ausfluss des männlichen Archetyps, dem die Balance durch den weiblichen Gegenpol abhandengekommen ist.

Das Weiche dagegen ist mit Einfühlung, Verständnis und Offenheit für Gefühle von Angst, Scham und Hingabe verbunden. Es enthält die Bereitschaft, sich Hilfe und Unterstützung zu suchen, wenn es anders nicht geht, ebenso wie die Bereitschaft, für andere da zu sein, wenn diese in Not sind. 

Archetypen und Stereotypen

Die Archetypen sind immer auch mit Stereotypen verbunden. In Bezug auf die Geschlechtsrollen sind trotz aller Emanzipationsbestrebungen die Zuordnungen weiterhin relativ starr. In der „typisch“ männlichen Sichtweise wird die Weichheit als Symbol für Nachgiebigkeit, Rückgradlosigkeit und Manipulierbarkeit angesehen. Abgewertet als Weichei oder Feigling werden Menschen, die nicht dem Prototyp des martialischen Männlichen entsprechen. Die Verachtung des Weichen enthält eine Verachtung des Weiblichen. In diese Kerbe schlägt das Zitat von Adolf Hitler: „In unseren Augen da muss der deutsche Junge der Zukunft schlank und rank sein, flink wie Windhunde, zäh wie Leder und hart wie Kruppstahl.“ (Rede an die Hitlerjugend am 14. September 1935)

Aber auch „harte“ Frauen, die „ihren Mann stehen“, werden als unweiblich abgewertet, mit Misstrauen betrachtet und als unsympathisch wahrgenommen. Als gäbe es keine weibliche Form, Stärke zu zeigen und damit Respekt einzufordern. Auch hier spielt die Verachtung eine Rolle: Frauen mit Durchsetzungskraft und Machtstreben wird die Weiblichkeit abgesprochen, womit sie verachtet werden können.

Die rigiden Stereotype befestigen die Rollenzuordnung. Sie behindern die Emanzipation und den Ausgleich der Geschlechtsrollen. Die starren Zuordnungen werden sehr stark von den politischen Rechtsparteien vertreten. Damit wird die Verachtung des Weiblichen gestärkt und die gewaltbereite Seite des Männlichen gerechtfertigt. Deshalb sind rechte Demagogen immer wieder als Kriegstreiber erfolgreich. Die ideologische Aufladung der Geschlechterstereotypen verschärft nur die Spannungen im gesellschaftlichen Klima und darf deshalb nicht gefördert werden. Wo es gelingt, den Austausch zwischen dem Männlichen und Weiblichen, dem Harten und den Weichen ins Fließen zu bringen, in uns selbst und in der Kommunikation, entsteht ein solider Boden für die friedliche Weiterentwicklung der Menschlichkeit.

Die alchymische Hochzeit

C.G. Jung hat auf die Notwendigkeit hingewiesen, dass die Männer im Lauf ihrer inneren Entwicklung ihren weiblichen Archetyp, die Anima entwickeln und die Frauen den männlichen Animus erschließen. Nur auf diese Weise könne sich der Individuationsprozess seinem Ziel der Ganzheit annähern. Die Vereinigung dieser beiden Seelenteile hat er als alchymische Hochzeit bezeichnet.

Erkenntnisse aus den Sozialwissenschaften belegen diese Einsicht. Menschen mit Offenheit für beide Seiten des Spektrums (Männer, die offen sind für weibliche Qualitäten, und Frauen, die offen sind für männliche Qualitäten) sind anpassungsfähiger und flexibler. Sie sind als Führungskräfte viel effizienter. (Hier zur Quelle)

Es ist wichtig, mehr von der vollen Bandbreite menschlichen Verhaltens zur Verfügung zu haben. So können wir uns in einer Welt, die immer komplexer wird, besser behaupten und orientieren. Je mehr wir über möglichst viele Qualitäten und Handlungsoptionen verfügen, desto besser können wir das Maß an Härte oder Weichheit an die Erfordernisse der jeweiligen Situation anpassen.

Zum Weiterlesen:
Das Schwache besiegt das Starke

Das Schwache besiegt das Starke

In den Lehren von Laozi findet sich der seltsame Satz: „Dass das Schwache das Starke und das Weiche das Harte besiegt, das weiß auf Erden jedermann, doch niemand vermag danach zu handeln.“ (Kap. 78) Wir brauchen doch unsere Kraft und unsere Stärke, um uns im Leben zu behaupten und unsere Ziele zu verwirklichen. Mit der Schwäche kommen wir nicht weiter, sondern bleiben zurück hinter den Stärkeren. Das haben wir doch schon im Kindergarten und am Schulhof gelernt.

Das Tao-te-King, das vom legendären Laozi verfasste Buch, weist darauf hin, dass es sich nur um eine Einbildung handelt, wenn wir glauben, dass wir hart und stark sein müssen, um zu überleben und dass die Schwäche mit Ohnmacht und Hilflosigkeit verbunden ist. Vielleicht sind es nur Vorurteile, die unseren Überlebensmustern entsprungen sind und an denen wir hartnäckig festhalten, die uns suggerieren, dass wir mit Härte weiter kommen als mit Weichheit. Im Tao-te-King steht zu lesen, dass eigentlich das Harte und Starre das Zerbrechliche ist. Die Härte mag sich kurzfristig durchsetzen, indem sie das zerstört, was ihr im Weg steht. Die Härte ist starr und stur und sie will der Wirklichkeit den eigenen Willen mit Gewalt aufzwängen. 

Langfristig und im Ganzen gesehen, richtet aber jedes gewalttätige Vorgehen Schaden für alle an, schließlich auch für jene, die auf Gewalt setzen. Sie erhoffen sich vom harten Durchgreifen Erfolg und Absicherung gegen Bedrohungen. Doch schneiden sie sich mit ihren gewaltsamen Eingriffen in den Fluss der Ereignisse von der Lebenskraft ab, die sie trägt. Sie vertrauen nur auf sich selbst und auf ihre Kräfte, die sie sorgsam pflegen müssen, während im Hintergrund die Angst lauert, dass die anderen übermächtig werden könnten. Deshalb müssen sie die ganze Zeit auf der Hut sein und vertrauen am besten niemand anderem. Sie vereinsamen inmitten von Menschen, die sie fürchten, und leiden selber an der größten Angst. 

Das Leben entwickelt sich nicht gewaltsam; ihm Gewalt anzutun bedeutet, willkürlich und selbstsüchtig in den Fluss der Ereignisse einzugreifen, um sie den eigenen Vorstellungen zu unterwerfen. Der lebendige Austausch wird unterbunden, es findet kein Lernen mehr statt. Das ängstliche Sicherheitsdenken dominiert den Umgang mit der Außenwelt. Die Lebenskreise engen sich zunehmend ein, stattdessen greift die Unlebendigkeit um sich. Wo das Lebendige weicht, melden sich die Vorboten des Todes: „Der Mensch ist bei seiner Geburt weich und schwach, bei seinem Tod hart und starr. (...) Darum sind die Harten und Starken Gesellen des Todes, die Weichen und Schwachen Gesellen des Lebens.“ (Kap. 76) 

Nach Laozi ist das Ziel nicht die weltliche Stärke mit ihrer Versuchung zu Macht und Gewalt und schließlich zur Zerstörung der Lebensgrundlagen. Vielmehr geht es um eine Form der Schwäche, die sich als wahre Stärke herausstellt: Das Weiche, das das Harte besiegt. Es ist keine Stärke, die sich beweisen muss, indem sie besser und mächtiger sein muss als andere, sondern die Kraft, die aus der fließenden Natur des Lebens stammt. Sie wirkt durch alles hindurch, auch durch die vermessene gewaltbereite Stärke, aber entfaltet sich am besten als Weichheit, weil sie so am anpassungsfähigsten an die wechselnden Umstände ist. Sie nährt sich aus der Balance zwischen Tun und Nichttun, als Kraft, die sich in der Aktivität und in der Passivität ausdrücken kann.

Das Schwache im Christentum

Auch das Christentum vertritt keine einseitige und starre Stärke mit dem Ziel der Unüberwindlichkeit und Unbesiegbarkeit. Der christliche Gott hat sich im Bild der Kreuzigung der Schwäche und Ohnmacht ausgeliefert. Jesus hat sich als Gottes Sohn dem Tod am Kreuz ausgesetzt und damit zur Stärke in der Schwäche bekannt. Diese Schwachheit besteht nicht darin, die unterlegene Position in eine moralische Überlegenheit umzumünzen, wie es Friedrich Nietzsche in seiner Kritik des Christentums angeprangert hat. Vielmehr nutzt sie die neue Kraft, die in der Solidarität mit dem Schwachen und mit den Schwachen erschaffen wird. Aus der beschämten Position der Schwäche durch Unterdrückung und Ungerechtigkeit erwächst aus dem Zusammenschluss die Annahme der Würde, die in jedem Menschsein enthalten ist. 

Die Kraft im geteilten Leid

Es ist die Kraft der Gemeinsamkeit des Leides, die zum praktischen Einsatz für die Aufhebung unmenschlicher Lebensbedingungen führt. Sie beruht auf dem gegenseitigen Vertrauen der Schwächeren, ein Vertrauen, das sich aus dem Grundvertrauen ins Leben nährt, die alles Schwache tragen und stärken kann. Menschlichkeit ist immer auch geteilte Menschlichkeit, und jede Umkehr vom Pfad der gewaltsamen Selbstbehauptung zur Solidarität dient dem Einsatz für das Zerbrechliche, für das Beschädigte und Verletzte am Menschsein, in der eigenen Seele und in der der Mitmenschen.

Zum Menschsein und seiner Würde gehört immer beides: Stark und schwach zu sein. Die Verachtung der Schwäche, die den Weltgeist mit seinen Machtkämpfen und Konkurrenzspielen kennzeichnet, ist eine Sackgasse, ein Irrweg, weil sie in den immer gleichen Kreisläufen der Angst und des Hasses gefangen bleibt. 

Irgendwann mündet sie in der Verzweiflung, einer ungewollten und beschämenden Form der Schwäche. Die Verzweiflung ist das Ergebnis des von der Angst diktierten Weges zur Einsamkeit und in das Abgeschnittensein, der unweigerliche Preis für die Vorherrschaft des Macht- und Konkurrenzstrebens.  Durch diese Verirrung geht der Bezug zum weichen Fluss des Lebens, zur göttlichen Gnade, zum Mitgefühl der Mitmenschen verloren. 

Die Verzweiflung kommt erst an ihr Ende, wenn sie bereit ist zu einer Umkehr an, zur Hinwendung zu dem, was jenseits des Schutzwalles liegt, den die Selbstsüchtigkeit um sich herum hochgezogen hat. „Umkehr ist des Tao Bewegung. Schwachheit ist des Tao Wirkung.“ (Kap. 40)

Die tröstliche Macht der Schwäche

Am Grund der Verzweiflung erscheint die eigentümliche und tröstliche Macht der Schwäche. Sie liegt darin, dass die Schwäche ihren Schrecken verliert, wenn sie als ein Aspekt des Menschlichen erkannt wird. Die Verletzlichkeit, Zerbrechlichkeit und Unzulänglichkeit des Menschen bekommt ihre besondere Würde, wenn sie in Demut angenommen wird, mitsamt allen Gefühlen, die mit dieser Seite des Menschlichen verbunden sind. Es ist das Annehmen der Endlichkeit, der Tatsache, dass jedes einzelne Leben in Schwäche an sein Ende kommt, und im Annehmen dieser Schwäche in Würde und Frieden gehen kann. 

Die Schwäche als Freundin zu gewinnen, ist eine wichtige Vorbereitung für den Schritt, den Tod als Freund anzuerkennen. Die Umkehr vom Weg der Verblendung und der Verleugnung der Hinfälligkeit ist das Tor zur Demut und Hingabe, zu Einfachheit und Bescheidenheit. Ein Leben im Einklang mit dem Tao, mit der Vernunft oder mit dem Willen Gottes, je nach Tradition und spirituellem Kontext, ist der unschätzbare Gewinn aus der Verabschiedung der Illusion von Allmacht und Übermenschlichkeit.

Zum Weiterlesen:
Die Umkehr
Scham und Verletzlichkeit
Verletzlichkeit und Würde
Verletzlichkeit, Teil des Menschseins

Die Umkehr

Wenn wir merken, dass wir uns verlaufen haben, müssen wir umdrehen, bis wir zu einem Punkt kommen, an dem wir uns wieder orientieren können. Diese Wende beinhaltet das Eingeständnis, einen Irrtum zum Opfer gefallen zu sein. Irrwege begehen wir nicht nur auf unbekanntem Terrain, sondern auch in allen anderen Bereichen unseres Lebens. Immer, wenn wir auf neue Gebiete treffen, gibt es Phasen von Versuch und Irrtum, bis wir eine sichere Orientierung gefunden haben.

Auch bei der Suche nach dem „richtigen“ Leben können wir uns verlaufen. Irgendwann merken wir, dass wir auf einem Holzweg sind und müssen umdrehen. Wir haben uns verrannt – in eine Idee, ein Konzept, eine Illusion. Wir haben uns verschaut – in eine Meister- oder Lehrperson, die uns getäuscht hat, oder in eine Methode, die uns nicht weitergebracht hat. Die Seifenblase zerplatzt und wir stehen beschämt da. Die Scham macht uns auf unseren Irrlauf aufmerksam, der darin besteht, dass wir unserem Ego mehr vertraut haben als unserer intuitiven Einsicht. Die Scham fordert uns zur Umkehr auf: Statt dem Ego und seinen Blendungen zu folgen, sollten wir tiefer in uns hineinblicken, um zu erkennen, worum es uns wirklich in unserem Leben geht.

Die Umkehr besteht also in der Rückbesinnung auf das, was wir ursprünglich wollten. Und über dieses Wollen kommen wir mit zu unserem inneren Wesen in Kontakt, in dem alles gespeichert ist, was uns ausmacht: Unsere Werte, Potenziale und Visionen.

Die Metanoia

Das altgriechische Wort metanoia bedeutet so viel wie „Umdenken“.  Die Präposition „meta“ steht für „nach“, „hinter“, „über“ oder „um“. Sie verweist auf einen radikalen Einschnitt, nicht auf eine oberflächliche Änderung, vergleichsweise wie der Schritt von einer Physik zu einer Meta-Physik, vom Materiellen zum Immateriellen, vom Relativen zum Absoluten. Es geht um einen tiefgreifenden Sinneswandel, bei dem das bisher gültige Welt- und Selbstbild durch ein neues ersetzt wird, das dem eigenen Selbst besser entspricht. Der Wortteil „noia“ verweist auf den „nous“, den Verstand, Geist oder die Vernunft. Die neue Orientierung, zu der die Umkehr stattgefunden hat, nutzt unsere höheren geistigen Funktionen und lässt sich nicht von vorläufigen Eindrücken, Vorurteilen und ungeprüften Spekulationen leiten. Die Umkehr im Sinn der metanoia beinhaltet also einen kritischen Ansatz, der vor allem das Ego und seine Ablenkungen offenlegt. Mit der Ausrichtung an der Vernunft transzendieren wir die Täuschungsmanöver, die von den Ängsten des Egos erfunden wurden, und besinnen uns auf unsere innere Wirklichkeit. Diese Realität unseres inneren Selbst wollen wir zur Wirkung bringen, indem wir uns selbst verwirklichen, und nicht irgendein Modell, das wir von anderen übernommen haben, oder eine an uns gerichtete Erwartung, an die wir uns anpassen. Unser individueller Beitrag zu dieser Welt ist es, den wir durch die Umkehr zu unserem Wesen finden und zum Ausdruck bringen.

Die Umkehr im Christentum

Die Umkehr ist ein zentraler Begriff im Christentum. Neben der moralischen Umkehr von der Sünde zu einem guten Leben geht es vor allem darum, dass der Mensch, der sich von Gott abwendet hat, seine Gesinnung ändern und sich wieder Gott zuwenden soll. Im Gleichnis vom verlorenen Sohn wird diese Wendung dargestellt: Der Sohn, der sich vom Vater entfernt hat, kehrt zurück und wird liebevoll empfangen. Die Entfernung von Gott ist zugleich die  Annäherung an die Sünde, an das verwerfliche selbstsüchtige Verhalten. 

In einer anderen Interpretation dient die Umkehr der Abwendung vom Ego und der Zuwendung zur eigenen Göttlichkeit, die im Christentum durch die Menschwerdung  Christi verkörpert ist. Es ist eine Hinwendung zum inneren Wesen, das dem Wahren und Guten verbunden ist. 

Die Umkehr im Taoismus

Im Taoismus hat der Begriff der Umkehr einen wichtigen Platz; nicht als moralischer Akt, als Reue über sündhaftes Verhalten, sondern als Prozess, der aus den Fängen der Ablenkungen befreit und zur Verbindung mit dem Tao, der universellen Lebensenergie zurückführt. Es geht darum, den künstlichen Verformungen aus der Erziehung und aus der Gesellschaft zu entkommen und sich dem Fließen des Lebens anzuvertrauen. Laozi lehrte: „Umkehr ist die Bewegung des Tao.“ (Tao Te King, Kap. 40) Alles in der Natur kehrt zu seiner Wurzel zurück; alles menschliche Streben will sich letztlich diesem Ziel unterordnen.

Es ist eine Rückkehr von der zerstreuten Mannigfaltigkeit des täglichen Lebens und Treibens zur zentrierten Einfachheit. Der Prozess hat mehr mit dem Weglassen als mit dem Hinzufügen zu tun: Während die Welt nach der Mehrung von Fortschritt, materiellen Gütern und Wissen strebt, besteht die taoistische Umkehr darin, unnötiges Wissen, fehlgeleitete Ideen und selbstschadende Begierden abzulegen.

Leitbild für die Umkehr ist das Kind: Sie führt symbolisch zurück zum „Säugling“ oder zum „unbehauenen Block“. Werden all die Hinzufügungen, die im Lauf des Lebens angehäuft werden, weggelassen, so bleibt die Essenz, das Wesentliche übrig. Es ist eine Rückkehr zur Einfachheit, Spontaneität und Natürlichkeit. „Wer das Tao praktiziert, nimmt von Tag zu Tag ab. Er nimmt ab und nimmt weiter ab, bis er beim Nicht-Handeln (Wu Wei) ankommt.“ (Tao Te King, Kap. 48)

Nicht-Handeln heißt nicht Nichts-Tun, sondern bedeutet die Rücknahme der Einmischung in die Geschehnisse des Lebens aus selbstsüchtigen Motiven. Das Handeln der Menschen geschieht aus dem Fließen des Lebens, das in jedem Moment kundtut, was geschehen soll. Als Beispiel dient die berühmte Geschichte von Koch Ding, der Rinder zerlegt. Sein Messer wird nie stumpf, weil er nicht gegen die Knochen kämpft. Er findet die natürlichen Lücken im Fleisch und lässt die Klinge dort hindurchgleiten. Wu Wei besteht darin, bei auftretenden Problemen einen Schritt zurückzutreten, das ganze Bild wirken zu lassen und die Maßnahmen, die zu tun sind, aus einem tieferen Erkennen und Wissen zu gewinnen.

Umkehr im Sufismus

Die Abwendung vom Göttlichen, die durch die vielfältigen Verirrungen des Lebens passiert ist, erfordert eine Umkehr oder Rückkehr. Nach der Lehre der Sufis gibt es verschiedene Quellen der Abkehr von Gott:

An erster Stelle steht das nafs, das Ego, das den Menschen über Triebe, Machtstreben und materielle Gier gefangen hält. Zweitens sind es die Verlockungen der Welt der Dinge und Erscheinungen, die Außenreize, die den Blick nach innen überlagern und uns die Illusion der Unsterblichkeit vermitteln. Drittens sprechen die Sufis von 70 000 Schleiern, die zwischen Gott und Mensch liegen und in die sich die Menschen verfangen – lichte Schleier in Form von selbstgefälligen Tugenden und dunkle Schleier im Sinn der Laster. Schließlich sollen vor der Erschaffung der Welt alle Seelen Gott als ihren Herren anerkannt haben; das Vergessen dieses ursprünglichen reinen Zustandes führt zum Versiegen der Kommunikation mit Gott.

Rumi schreibt: „Dein Herz ist ein Spiegel. Du musst ihn von dem Staub reinigen, der sich darauf angesammelt hat, damit er das Licht der Sonne reflektieren kann.“

Die Rückkehr (tawba) wird als Erwachen aus dem Schlaf der Unachtsamkeit verstanden. Dazu zählen vor allem vier Schritte:

1. Die Reue, der tiefe Schmerz über die Trennung von Gott

2. Das Aufgeben aller schädlichen Handlungen

3. Der feste Vorsatz, niemals wieder unachtsam zu werden

4. Die Wiedergutmachung von Handlungen, die Schaden verursacht haben

Die Umkehr ist ein kontinuierlicher Prozess, denn jeder Moment, in dem Gott vergessen wird, bedarf der Korrektur und der bewussten Rückwendung.

Verschiedene Zugänge, gemeinsame Einsichten

Wir sehen eine Konvergenz des Verständnisses von Umkehr in den verschiedenen Traditionen. Die Menschen wenden sich Dingen zu, die sie vom inneren Weg abbringen, und verirren sich auf diese Weise. Die Erkenntnis, auf dem falschen Weg zu sein, führt zur Umkehr. Dieser Schritt führt nicht einfach zu einer besseren Strategie, sondern besteht in einer Rückwendung von außen nach innen, vom Uneigentlichen zum Eigentlichen, vom Oberflächlichen zur Essenz. In den monotheistischen Traditionen wird das Zentrum der Rückbesinnung als Gott bezeichnet, in anderen Richtungen wie z.B. im Taoismus geht es um die Einstimmung auf das Fließen des Lebens. Dieser Prozess kann auch als Heimkommen aus der Entfremdung beschrieben werden.

Politik und Religion: Unheilige Allianzen

Die Religionen verstehen sich als Vermittler und Verwalter des Absoluten, also eines Wissens, das zeitlos gültig ist und nicht einem einzelnen Menschen zugeschrieben werden kann, sondern für alle Geltung hat. Die Politik verwaltet das gesellschaftliche Zusammenleben, das sich fortlaufend verändert. Die Politik hat es mit relativen Tatbeständen zu tun, zu denen es immer verschiedene Sichtweisen und Bewertungen gibt. Die Politik kümmert sich auch um die Machtverteilung, um die sich Menschen und Gruppierungen streiten.

Aus dieser Gegenüberstellung geht klar hervor, dass das eine mit dem anderen nichts zu tun hat. Dennoch zeigt die Geschichte, dass die beiden Bereiche immer wieder vermischt wurden, meistens mit katastrophalen Folgen. Um dieser Verwechslung einen Riegel vorzuschieben, wurde in der Aufklärung die Trennung von Staat und Kirche vorgeschlagen und eingefordert. Sie ist inzwischen ein wichtiger Teil westlicher liberaler Verfassungen, aber in der Praxis kommt es noch immer zu Vermischungen, Überschneidungen und Grenzüberschreitungen, wie auch aktuelle Beispiele zeigen.

Menschen sind religiös und politisch

Die Tendenz zur Vermischung von Religion und Politik hat ihren Grund darin, dass Menschen sowohl religiös (am Absoluten interessiert) als auch politisch (an ihrem Gemeinwesen interessiert) sind. Daraus erwächst die Versuchung, das Absolute in die Politik hineinzuschwindeln und die Politik ins Absolute. Beiden Seiten wird mit dieser Vorgehensweise Schaden zugefügt. Die Folge von absoluten Wahrheitsansprüchen in der Politik ist in logischer Konsequenz die Gewaltanwendung zur Durchsetzung von Entscheidungen. Wer meint, absolut Recht zu haben, muss alle bekämpfen, die einer anderen Meinung sind, denn sie sind des Teufels, des mystischen Gegners des Absoluten. Umgekehrt: Die Politik, die sich ins Absolute hineindrängt, korrumpiert das Absolute zum Relativen. Das Absolute kann der Politik nicht unterworfen werden, aber sie kann es bis zur Unkenntlichkeit verzerren (z.B. indem kirchliche Würdenträger Waffen segnen oder die Gegner verteufeln). Politisches Alltagsgeschäft, das als religiös verbrämt wird, zerrt das Absolute auf den Marktplatz der Macht, auf dem es jeden Heiligenschein verliert. Das Absolute, das von der Macht berührt wird, zerfällt und verwandelt sich in Gift.

Von Gottes Gnaden?

Die Herrschaft von Gottes Gnaden ist der Traum jedes Machtmenschen. Denn eine von den höchsten Instanzen inthronisierte Position ist jeder menschlichen Kritik und Infragestellung entzogen. Allerdings beruht sie auf einem Missbrauch des Absoluten, weil das Absolute keine Macht zuspricht. Die Machtverteilung ist die Sache der Gesellschaft und wird auf der relativen Ebene entschieden.

Und die Gnade gebührt allerdings nur jenen, die ihre Macht dafür nutzen, die Machtlosen zu stärken und sich selbst so weit wie möglich zu entmächtigen, also auf die Macht zu verzichten, wenn sie ihren Zweck erfüllt hat. Macht macht nur Sinn, wenn sie dem Gemeinwesen dient, und wird zum asozialen Selbstzweck, wenn sie Einzelinteressen auf Kosten der Mehrheit durchsetzen will.

Wer darüber hinaus vermeint, mit Gottes Gnade Krieg führen oder die Untertanen unterdrücken zu können, verwechselt sein Ego mit dem Absoluten und nutzt die Religion zur Rechtfertigung für Gewaltanwendung und subjektive Willkür.

Kriegerisches Sendungsbewusstsein

Der jüngste Krieg der USA und Israels gegen den Iran liefert manchen Leuten den Anlass, ihr religiöses Sendungsbewusstsein in den Dienst martialischer Interessen zu stellen. Der US-Senator Lindsey Graham von den Republikanern hat den Krieg als heiligen Krieg bezeichnet, weil man es mit religiösen Fanatikern zu tun hat, die vernichtet werden müssen – so spricht ein religiöser Fanatiker. Häufig redet er auch von einer heiligen Hölle (holy hell), die über das iranische Regime hereinbrechen soll. Außerdem ist er der Meinung, es handle sich bei diesem Krieg um einen Kampf des Guten gegen das Böse. Auch der US-Kriegsminister Pete Hegseth nutzt die Religion für seine Kriegsrhetorik. Er hat die US-Soldaten als Glaubenskrieger bezeichnet und einige seiner Kommandanten sollen ihren Truppen mitgeteilt haben, dass der Krieg von Gott geplant sei. In der israelischen Regierung sprechen Minister von einem Kampf zwischen „Licht“ und „Dunkelheit“ gegen den Iran. Sie lehnen Verhandlungslösungen als „Sünde“ ab, weil das Dunkle total vernichtet werden muss. Auf der anderen Seite herrscht eine ähnliche Rhetorik: Es geht um einen heiligen Kampf gegen die Aggressoren und um eine Entscheidungsschlacht zwischen dem „Haus des Islam“ und der „Welt der Ungläubigen“. Kriegsopfer sind automatisch Märtyrer für den Glauben.

Die Aufladung der Kriegsrechtfertigungen mit religiösen Inhalten verschärft die kriegerische Aggression und erschwert diplomatische Lösungen. Denn jede Seite fühlt sich vom Absoluten unterstützt und angestachelt. Es geht nicht mehr „nur“ um politische Machtansprüche, wirtschaftliche Vorteile, strategische Optionen usw., sondern um eine metaphysische Arena, in der sich die Mächte des Guten und des Bösen gegenüberstehen, sodass vom Ausgang des Kampfes abhängt, ob die Welt in Zukunft vom Licht oder von der Dunkelheit beherrscht wird. Die Situation ist deshalb so zerstörerisch und ausweglos, weil beide Seiten in ihrem Wahn dem gleichen Missbrauch des Absoluten verfallen sind. Es wirkt als stünden sich zwei verstörte Typen hasserfüllt gegenüber, und jeder hält sich selber für den Erlöser und den anderen für den Teufel, der vernichtet werden muss.

Unheilvolle Allianzen

Die unheilvolle Allianz von Thron und Altar hat eine Blutspur durch die Geschichte gezogen und in vielen Ländern letztlich dazu geführt, dass sich mehr und mehr Menschen von den Altären abgewandt haben und den Klerikern misstrauen. Denn eine Kirche, die das Absolute an die Macht verrät, hat ihre Glaubwürdigkeit verspielt. Dennoch ist diese Mesalliance noch immer in Gebrauch, siehe z.B. die Absegnung des russischen Krieges gegen die Ukraine durch die russisch-orthodoxe Kirche. 

Während Parteien und Gruppierungen auf der linken Seite des politischen Spektrums traditionell religions- und kirchenkritisch auftreten und im Extremfall Religionen verbieten oder unterdrücken, versuchen viele rechtsorientierte Strömungen, Religion und Kirche für sich zu vereinnahmen und für die eigenen politischen Zwecke zu instrumentalisieren. Vor allem fundamentalistische Gruppen bieten sich geradezu für solche Zwecke an, weil sich ihre autoritären Strukturen mit jenen der Rechtsparteien ähneln und beide ihre Positionen für absolut gültig erachten. So gibt es auch unheilvolle Allianzen zwischen Rechtsparteien und konservativen oder fundamentalistischen Kirchenvertretern oder Sekten. 

Zum Fundamentalismus gehört, dass aus den heiligen Texten direkt Richtlinien für die menschliche Lebenspraxis abgeleitet werden können. Wie gefastet wird, welche Rollen die Männer und die Frauen spielen, welche geschlechtlichen Orientierungen erlaubt sind und welche nicht oder welche Kleidung zu tragen ist, steht in den Schriften und hat deshalb absolute Geltung, die auch von staatlichen Organen eingefordert werden soll. Doch sind alle Texte relativ, in relativer Sprache verfasst und in ihren Bedeutungen dem Lauf der Geschichte unterworfen. Es gibt keine absolute gültigen Aussagen in den Schriften, sondern nur relative, auf die jeweiligen Zeitumstände bezogene Interpretationen. Das Absolute entzieht sich jeder Verbildlichung und Verschriftlichung. Es enthält nicht einmal konkrete Inhalte, sondern ist leer. Deshalb kann es nichts zur Klärung der Frage beitragen, ob Frauen Kopftücher tragen sollen oder nicht, ob sie Priesterinnen werden können oder nicht, ob sie den Männern übergeordnet sind oder nicht, geschweige denn, wer die Macht im Staat innehaben soll und wer nicht.

Die Trennung von Staat und Kirche

In den politischen Prozessen darf es in einer liberalen Demokratie keine religiöse Einmischung geben. Absolutheitsansprüche verzerren die Debatten und verhindern pragmatische Kompromisse. Sie verhärten die Fronten und erzeugen Hass und Gewaltbereitschaft. Politische Entscheidungen müssen auf der politischen Ebene durchgeführt und verantwortet werden. Das Absolute hat dazu nichts zu sagen und dabei nichts verloren. Im gesellschaftlichen Prozess hingegen, der politischen Entscheidungen vorangeht und nachfolgt, spielt das Religiöse immer eine Rolle, als Stimme unter vielen, mit einem besonderen Gewicht, das sich daran bemisst, wieweit das Religiöse dem Absoluten verpflichtet ist. 

Das Absolute und die Verantwortung für die Gesellschaft

Die Trennung von Religion und Politik bedeutet also nicht, dass sich die beiden Bereiche nicht umeinander kümmern müssen. Die Politik braucht das Absolute, um zu erkennen, worum es in Wirklichkeit, also jenseits der Machtausübung geht. Wie soll eine gerechte Gesellschaft beschaffen sein? Welche Werte sind unverzichtbar, um den Menschen ein gutes Leben zu garantieren? Die Botschaften aus dem Absoluten kommen als Ordnungsrufe, Ermahnungen oder Zurechtweisungen, als Gewissenserinnerungen von Menschen, die sich ihrer Verantwortung aus der Offenheit für Transzendenz und für die Anliegen der Gesellschaft bewusst sind. Zur Zeit des Alten Testaments waren es die Propheten, die auf die Abweichungen vom göttlichen Weg aufmerksam gemacht haben.

Moderne Propheten treten als visionäre Politiker auf. Sie streben nicht nach Macht,  geleitet von Angst und Gier, und wollen um jeden Preis daran festhalten. Sie haben ihre Überzeugung und ihr Engagement aus dem Absoluten gewonnen. Sie wissen aus diesem Kontakt um die Richtung, in der die Gesellschaft verändert werden muss. Mahatma Gandhi, Martin Luther King und Nelson Mandela sind solche wegweisende Menschen, die aus einer tief gegründeten Selbstverpflichtung zu Gerechtigkeit und Befreiung gehandelt haben und mit ihrem selbstlosen und authentischen Auftreten Millionen Anhänger gefunden haben, sodass sie die Gesellschaft in wichtigen Teil menschenwürdiger gestalten konnten.

Da wir als religiöse Menschen auch politische Menschen sind, obliegt es uns, in der Politik aktiv Stellung zu beziehen, wenn es zu Ungerechtigkeiten kommt. Im Licht des Absoluten sind alle Menschen gleich und haben die gleichen Rechte. Deshalb widerspricht eine ungerechte Gesellschaftsordnung dem Absoluten. Die Mächtigen müssen auf ihre egogeleiteten Fehlhandlungen aufmerksam gemacht und zur Rechenschaft gebracht werden. Wer sich dem Absoluten verpflichtet fühlt, kann sich nicht nur in die eigenen vier Wände zurückziehen und dort der Frömmigkeit huldigen, sondern sollte auch dafür sorgen, dass die gesellschaftlichen Verhältnisse besser werden. Wer schweigt, scheint zuzustimmen, hieß es bei den Römern. Wer nichts sagt, bestätigt die Umstände, auch wenn sie menschenfeindlich und ungerecht sind. Als Menschen können und sollen wir zu Sprachrohren des Absoluten werden, indem wir sein Licht auf alles richten, was im Schatten von Bosheiten, Gewalttaten und Manipulationen steckt. Der Maßstab des Absoluten ist an alles anzulegen, was Menschen hervorbringen. Nur so kann geklärt werden, ob es dem Besten der Menschheit oder nur der subjektiven Willkür, Bereicherung und Bestätigung einzelner dient.

Dazu gehört auch, jeden politischen Missbrauch des Absoluten anzuprangern. Jeder Rede vom geheiligten Krieg, jede Verherrlichung von Gewalt, jede Rechtfertigung von Unterdrückung, jede Untat mit Berufung auf eine höhere Instanz ist von diesem Missbrauch befallen und muss benannt und kritisiert werden. Religiös begründete Unmenschlichkeiten sind doppelt böse, in sich und dazu noch als Heuchelei und Frevel. 

Zum Weiterlesen:
Religion und Vertreibung