Das duale Weltbild und seine Grenzen

Ich habe mit Carsten Rachow in den letzten Tagen einen kleinen Austausch gepflogen, im Zuge dessen das Thema der dualen Weltsicht zur Sprache gekommen ist.

Carsten Rachow schreibt dazu in einem Kommentar zum Thema Fakeisten gegen Objektivisten: „Einen besonders wichtigen Wert sehe ich in der Rolle der Fakeisten als ‚Kontrastmittel‘ – sie stärken durch ihre Fakes, durch ihre erfundene Objektivität, durch ihre Unwahrheiten, die Gegenseite ... Wie das Sinnvolle durch die Sinnlosigkeit gestützt wird, wird das Nützliche durch das Unnütze gestützt. Je lauter Fakeisten ihre abstrusen Theorien verkünden, desto besser für die Wissenschaftler – und für uns alle, denn ‚Nützlichkeit‘ ist ein wichtiges Merkmal, wenngleich nur eines unter vielen.“ 

Das sind Gedankengänge, die immer wieder auftauchen, oft im Kontext der dualen Weltsicht, in der sich die Gegensätze gegenseitig fordern, stärken und schwächen. Alles, was ist, hat sein Gegenteil, von dem es lebt, aus dem es seinen Sinn zieht und dem es Sinn gibt.

Unnützes schadet dem Nützlichen

Können wir dieses Weltmodell auf die obigen Beispiele anwenden? Es zeigen sich Schwierigkeiten: Nützliches wird durch Unnützes nicht nützlicher, vielmehr kann das Unnütze den Wert des Nützlichen mindern. Es wird immer Leute geben, die das Unnütze zu schätzen beginnen, sobald es als etwas Nützliches propagiert wird und die dann das Nützliche verachten – eine wichtige Aufgabe der Werbewirtschaft. Es braucht dann zusätzliche Anstrengungen, um das Nützliche in dem Platz, den es eigentlich schon immer hat, zu sichern und zu festigen. Die Folge ist, dass sich die Welt zunehmend mit unnützen Dingen füllt (ganz abgesehen von den vielen unnützen Gedanken, die in unsere Köpfe eingelagert werden).

Ebenso bringt uns ein Mehr an Unwahrheiten nicht weiter. Je mehr von ihnen verbreitet wird, desto mehr Unsicherheit und Skepsis gegenüber den bisherigen Sicherheiten, die in diesem Fall von den Wissenschaften aufgebaut wurden, entsteht. Durch erfundene Fakten wird jede verantwortungsvolle Form des Wissenserwerbs diskreditiert, sodass mehr und mehr Menschen nicht mehr wissen, wem sie Glauben schenken sollen.

Eine Form zu dieser Destabilisierung können wir beobachten, wenn Wissenschaftler in den Medien gegeneinander in Stellung gebracht werden und dann nach außerwissenschaftlichen Extrapolationen oder Einschätzungen befragt werden, in die dann unweigerlich subjektive Elemente einfließen. Hier scheiden sich die Geister: Die einen glauben dem, was gesagt wird, als wäre es ein Dogma, obwohl es nur eine subjektive Sicht widergibt, die anderen nehmen die subjektive Einschätzung als Beleg dafür, dass alles, was von der Wissenschaft kommt, subjektive Erfindung ist.

Regression in die Naivität

Es gibt auch manche Wissenschaftler, die mit dem Pathos der letztgültigen Welterklärung auftreten oder in fachfremden Gebieten ihre Autorität ohne ausreichende Kenntnisse ausspielen (wie z.B. ein US-Klimawandelleugner, der in den 90er Jahren einen Nobelpreis in der Informationstechnologie erhalten hat) und damit ihre Integrität als Forscher missachten. Sie tragen dazu bei, dass Faktenfragen in Glaubensfragen umfunktioniert werden. Jeder Gegenhalt gegen die Gleichsetzung von Meinung und Wahrheit wird für obsolet erklärt, und wir können uns nur mehr dafür entscheiden, dass wir den rechten Glauben haben und die anderen den Aberglauben. Wir sind in die vorwissenschaftliche naive Welt der Fantasien regrediert.

Es erfordert viel Klärungs- und Erklärungsaufwand, die Dinge, die durcheinandergebracht wurden, wieder auseinanderzulegen und Dichtung und Wahrheit zu unterscheiden, ähnlich wie es mehr Arbeit erfordert, Unordnung in Ordnung zu verwandeln als umgekehrt. Ein Teller ist schnell zerschmettert, und es braucht viel Zeit, um ihn wieder zusammenzukleben. Falschmeldungen, ausgestreute Lügen, angemaßte Fachkompetenz sind ganz einfach Phänomene, die der Allgemeinheit Schaden zufügen, die es mühsamer machen und nicht erleichtern, der Wahrheit näher zu kommen. Am Land würde man sagen: „So notwendig wie ein Kropf.“

Mit den Mitteln der sozialen Medien kann heute jeder Computer- und Tastaturbesitzer, der irgendeinen Verdacht, irgendeinen Einfall, irgendeinen Zweifel hat, diesen in die weite Welt schicken mit der missionarischen Glaubensüberzeugung, eine wichtige Wahrheit zu verbreiten, und schon ist Zwietracht gesät, schon sind Ängste erzeugt, schon sind die Unsicherheiten vermehrt.

Wenn durch die Außenbedingungen Zustände von Ungewissheit entstehen, wie es jetzt der Fall ist, werden viele dazu verleitet, sich möglichst einfache Erklärungsmodelle zurechtzuzimmern oder sich anderen mit solchen Modellen anzuschließen, die Gewissheit garantieren sollen. Solche Modelle brauchen keine Basis in der Realität, weil das Vergleichen der eigenen Konstrukte mit der Wirklichkeit Arbeit und Mühe erfordern würde und weil sich gerne der Wunsch nach Einfachheit mit dem nach Bequemlichkeit paart.

Lügen haben lange Beine

Die Wahrheit wird nicht deutlicher, wenn sie durch Lügen infrage gestellt wird. Sie muss sich noch lautstärkerund umfangreicher artikulieren, und das ist im Grund ein unnützer Energieverbrauch. Das Dementi zur Falschmeldung, die vielleicht aus Unwissenheit oder aus Bosheit lanciert wurde, kommt immer zu spät. Es trägt nicht wirklich zur Stärkung der Faktizität bei, weil der Schatten von Unsicherheit bleibt – was, wenn die Falschmeldung doch richtig wäre?

Die meisten Menschen kommen erst durch Falschmeldungen auf die Idee, dass etwas falsch sein könnte, und entwickeln neue Ängste und Sorgen. Aktuelles Beispiel: Irgendjemand bringt das Gerücht auf, dass Kinder durch Maskentragen gestorben sind. Für die virale Verbreitung ist gesorgt, denn das Leben von Kindern ist uns ein wichtiges Anliegen. Die Entwarnung folgt verspätet und dringt möglicherweise nicht zu jenen durch, die sich schon in einem Staat wähnen, der das Leben von Kindern durch unsinnige Maßnahmen aufs Spiel setzt.

Durch jede Falschmeldung werden wir gezwungen, uns mit Dingen auseinanderzusetzen, die uns sonst nicht beschäftigen würden. Aber wir haben dann nur die Alternative, alles zu glauben, was uns vorgesetzt wird, oder alles, was an Informationen herumschwirrt, für manipuliert zu erklären und damit völlig orientierungslos zu sein.

Die wachsende Komplexität und die innere Einfachheit

Die Welt wird von sich aus permanent komplexer; Lügengespinste, Wahrheitsverzerrungen und Falschmeldungen sind künstliche und willkürliche Beiträge, die zusätzlich den Komplexitätszuwachs steigern, ohne einen Erkenntnisgewinn zu liefern und ohne dass sie Anleitungen mitliefern, wie wir die Komplexität reduzieren könnten. Ordnungsstrukturen, Klassifikationen, Systematisierungen etc., die von den Wissenschaften erarbeitet werden, helfen uns bei der Verarbeitung von Information, helfen uns bei der inneren Komplexitätsreduktion. Ohne sie würden wir hilflos durch das Chaos einander widersprechender Informationen taumeln.

Insoferne können wir diese Ordnungsstrukturen als Unterstützung verstehen, die unser Innenleben braucht, wenn es die Erfahrung der Einfachheit des Daseins in sich kultivieren will. Denn wir brauchen diesen Gegenpol zur sich rasend entwickelnden Informationsflut, damit wir im Frieden bleiben können, wenn scheinbar das Äußere in der Unübersichtlichkeit zu zerfallen droht.

 Zum Weiterlesen:

Zwischen Wissenschaft und Lügenproduktion
Die Anhänglichkeit an die Dualität
Polaritäten - Ursprünge und Folgen

 

Hass und Liebe: Vom Mangel in die Fülle

Wenn von Dualität gesprochen wird, tauchen als Beispiele meistens gut – böse, männlich – weiblich, Tag (Licht) – Nacht (Dunkelheit) und: Liebe – Hass auf. Diese Beispiele sollen illustrieren, dass die Welt auf Dualitäten aufgebaut ist, die Spannungen aufbauen und überwunden werden müssen, wenn man auf dem inneren Weg weiterkommen will. 

Brigitta Kemner z.B. schreibt: „Wir alle kennen erfahrbare Dualität: heiß – kalt, Liebe – Hass, männlich – weiblich, gut – böse, hell – dunkel, usw. Ebenso wird das Verhalten von Menschen schon immer durch dualitäre Muster bestimmt. Wir teilen Geschehnisse, Ereignisse, Menschen und Gedanken in „positiv“ oder „negativ“ ein.“

Bei Martin von Mendel können wir lesen: „Die Matrix, in der wir uns befinden, ist eine duale Matrix, in der alles einen Gegenpol hat. Dies ist ein Naturgesetz, das sich auch durch Bewusstsein nicht verändern lässt.“

Oder Günther Messerschmid schreibt: „Wir leben hier auf der Erde auf einer Ebene der Gegensätze. Tag – Nacht, Vater – Mutter, Liebe – Hass, … Nur in den Gegensätzen, im Spannungsfeld der Gegensätze können wir unser Bewusstsein ausbilden … Durch die Gegensätze erfahren wir uns selbst.“ (Das Trauma der Seele, S. 109 f, 2018)

Den Begriff der Dualität habe ich auf dieser Seite in einigen Artikeln problematisiert, zum einen als wenig tauglich, um die Realität zu verstehen, weil wir diese vor allem in Übergängen, Schattierungen und Nuancen und kaum in schroffen Gegensätzen wie schwarz und weiß erleben. Zum anderen, weil der Begriff mehr mit unserem stressgeplagtem Innenleben zu tun hat als mit dem spirituellen Weg, aber gerade dort gerne zitiert wird. Deshalb erscheint er nicht hilfreich, um auf diesem Weg weiterzukommen.

Leiden am Mangel an Liebe und nicht an Hass

In diesem Artikel geht es speziell um die oft leichtfertig ausgesprochene Gegenüberstellung von Liebe und Hass, die ja auch die beiden Begriffe aneinander binden will. Wenn Liebe und Hass einen dualen Gegensatz ausmachen, gibt es keine Liebe ohne Hass und umgekehrt. Beide sind gleich stark, und einmal überwiegt mehr das Eine, ein andermal das Andere. Oder, wie es auch manchmal heißt: Wo viel Liebe ist, ist auch viel Hass. 

Zunächst scheint es offensichtlich: Wer eine Person liebt, hasst sie nicht gleichzeitig und umgekehrt. Andererseits verstehen wir sogleich intuitiv, dass der Gegensatz nicht wirklich durchgängig ist: Wir können zwar Hass als Mangel an Liebe verstehen, aber Liebe nicht als Mangel an Hass. Es ist nicht so, dass wir in der Liebe den Hass vermissen, sondern eher so, dass wir uns im Hass nach Liebe sehnen. 

Hass ist ein Leidenszustand; wir können dieses Gefühl nicht genießen: Wir brauchen uns nur die Körperposition vorstellen, die zum Hass passt und merken gleich die massive Anspannung, die mit dem Hassen verbunden ist. Sobald wir uns bewusst in eine Hass-Haltung hineinbegeben, wollen wir so schnell wie möglich wieder raus. Der Hass macht uns unfrei, auf der körperlichen wie auf der geistigen Ebene. Er bindet unseren Verstand an das Objekt, wir denken dauernd an die gehasste Person und verstärken unsere Verspannung. Unser Denken wird eindimensional und fixiert. Unser Hauptleiden verursacht aber unser Mangel an Liebesfähigkeit, anderen und uns selbst gegenüber. 

Hass ist also ein Mangelzustand, und die Liebe ein Füllezustand. Im Zustand der Liebe sind wir frei und entspannt. Wir freuen uns des Lebens und des Seins der anderen Menschen. Wir wollen, dass es alle gut haben und zum Glück finden. Auch dieser Gegensatz passt nicht zu einer Dualität, sondern zu einer eindeutigen Orientierung: Die Entwicklung geht vom Hass zur Liebe, und nicht umgekerht, sodass wir immer weniger Hass empfinden und immer mehr Liebe. Eine Welt ohne Hass wäre uneingeschränkt eine bessere Welt. Jeder, der danach strebt, mehr Liebe zu leben, verringert den Hass unter den Menschen. „Wo Liebe wächst, gedeiht Leben – wo Hass aufkommt, droht Untergang.“ (Mahatma Gandhi)

Warum hassen wir?

Natürlich verschwindet der Hass nicht einfach durch gute Vorsätze. Er entsteht als Reaktion auf Lieblosigkeiten, denen wir hilflos ausgesetzt waren. Unsere eigene Liebesfähigkeit, mit der wir in diese Welt gekommen sind, wurde nicht oder nicht ausreichend erwidert, und statt bedingungsloser Zuwendung haben wir Achtlosigkeiten, emotionalen Missbrauch und Manipulation erlitten. Da wir nicht in der Opferrolle steckenbleiben wollten, hat sich der Hass entwickelt: Jene, die uns etwas angetan haben, sollen selber leiden. In der Rache am Bösen soll ein Ausgleich geschehen.

Im Hassen sind wir also in der Regression. Wir haben unsere Erwachsenenkompetenzen verlassen und befinden uns in einem kleinkindlichen mentalen Stadium, das durch starke Emotionen und geringe Realitätskontrolle gekennzeichnet ist. Es sind also tiefe seelische Verletzungen und existenzielle Ängste, die dem Hass die emotionale Wucht geben, die sich in Gewalttaten entladen kann. Im Hass geschieht ein Rückfall in eine Bedrohungssituation, in der wir uns hilflos ausgeliefert fühlten; das Gefühl des Hasses gibt uns ein Stück Schutz und Sicherheit, weil wir die Auslöschung der Quelle der Bedrohung fantasieren können. 

Der Hass macht die hassende Person abhängig von der Bedrohung und bindet sie an das Objekt. Diesen Kreislauf füttern die Medien, die der Hasser selektiv konsumiert, sodass er seine Weltsicht dauernd bestätigt. Die Welt wird auf hassenswerte Objekte eingeengt und alles Gegenteilige wird ausgeblendet. 

Auf der seelischen Ebene leidet der Hasser selbst am meisten, wieviel Leid er auch anderen mit seinen Rachegelüsten zugefügt haben mag. Er hat sich völlig von sich abgetrennt und ist nur mit dem Teil in ihm verbunden, der das größte Leid gespeichert hat. Ein makabres Sinnbild dafür liefert der Selbstmordattentäter, der sich selbst den grausigsten Tod zufügt.

Den Kreislauf durch Bewusstheit unterbrechen

Der Kreislauf von Hass, Selbsthass und Rache kann nur überwunden werden, wenn wir Verantwortung für unsere Gefühle und Gedanken übernehmen. Der Hass gehört zu unserer Lebensgeschichte und hatte einst den Sinn, uns aus der Opferrolle zu befreien. Mit dem Hassen bleiben wir aber auf halbem Weg stehen. Denn wir meinen, dass wir Täter werden müssen, um nie wieder zum Opfer werden zu können. So bleiben wir in der Täter-Opfer-Schaukel gefangen.

Wenn wir aus der Opfer-Täter-Dynamik aussteigen wollen, müssen wir uns den Schmerzen und Ängsten, die mit den ursprünglichen Bedrohungen und Verletzungen verbunden sind, stellen. In diesem Prozess können wir dann zum Verzeihen kommen, indem wir verstehen, dass die Personen, die uns unser Leiden zugefügt haben, nicht besser lieben konnten, und dass wir trotz all der Belastungen doch genügend Unterstützung bekamen, um zu überleben und erwachsen und selbständig zu werden. Im Verzeihen verwandelt sich der Hass in Liebe und wir fühlen uns entlastet und erleichtert. 

Die Liebe umfasst auch den Hass

Liebe sind wir in unserem Wesen, während uns der Hass zeigt, wie sehr wir uns von uns selbst entfremden können. Aber gerade deshalb gibt es immer einen Weg aus dem Hass zur Liebe, den Weg der Bewusstheit und Selbstannahme. Denn die Liebe kann selbst noch den Hass umfassen, und damit kann sie nie die Rolle eines dualen Partners spielen. Sie ist auf ihre feine Art viel zu mächtig.

„Das Ego erkennt nicht, dass der Hass eine Projektion des universalen Schmerzes ist, den du in dir trägst. Es glaubt, der andere sei die Ursache des Schmerzes. Es erkennt nicht, dass der Schmerz aus dem allgegenwärtigen Gefühl entspringt, nicht mit deinen eigenen Tiefen verbunden zu sein, nicht eins mit dir zu sein. (…)
Immer, wenn du das annimmst, was ist, taucht etwas auf, das tiefer ist als das, was ist. Ganz gleich, ob du im schrecklichsten inneren oder äußeren Dilemma, in den schmerzlichsten Gefühlen oder Situationen gefangen bist: Sobald du akzeptierst was ist, gehst du darüber hinaus. Sogar Hass wird transzendiert, sobald du annimmst, dass du ihn empfindest. Dann ist der Hass vielleicht noch da, aber du bist an einem tieferen Ort angekommen, wo er dir nicht mehr so viel ausmacht.“ (Eckhart Tolle) 

Zum Weiterlesen:
Hass im Internetzeitalter
Polaritäten lähmen, Kontinuen befreien
Polaritäten - Ursprünge und Folgen
Der Bösewicht in uns
Geschlossene Systeme und der inhärente Hass
Über den Ursprung des Bösen und des Hasses
Liebe und Hass - eine Polarität?

Advaita und die Vorherbestimmung

Eine weitere Frage stellt sich bei der Advaita-Lehre, die, wie in den vorigen Beiträgen besprochen, auf den freien Willen verzichtet. Welche Kraft bestimmt die Ereignisse und vor allem den Ablauf des Lebens der Menschen, wenn es keine Willensfreiheit gibt? Wer oder was also lenkt unser Schicksal? Oder gibt es überhaupt eine Lenkung? 

Vorplanung und Vorbestimmung

Dazu gibt es keine Einigkeit unter den Advaita-Lehrern. Manche, wie Maitreya Ishwara, proklamierten eine unendliche Intelligenz oder eine göttliche Instanz, die alles, was seit Anbeginn der Zeit geschehen ist und bis zum Ende aller Zeiten geschehen wird, bis ins Kleinste vorgeplant und vorgesehen hat. Auch Ramesh Balsekar, ein indischer Weisheitslehrer, der viele Sucher mit der Advaita-Lehre inspiriert hat, schrieb: „Alles, was geschieht, richtet sich nach dem Willen Gottes,“ und er bezeichnete die Gesamtheit des Geschehens als das „Drehbuch des göttlichen Dramatikers“. Er meinte auch, dass selbst eine simple Tätigkeit wie das Naseputzen vorherbestimmt wäre. 

Die Frage, die sich bei solchen Gedankengängen stellt, ist, woher die Einsicht stammt, die zu solchen weitgespannten kosmologischen Aussagen berechtigt. Verfügen diese Meister über eine direkte Verbindung zur Quelle des Seins? Maitreya Ishwara hat sich auf eine göttliche Eingebung berufen, die ihm seine Lehre und sein ganzes Buch diktiert hat (Unity. The Dawn of Conscious Civilisation, 2002). Diese subjektive Gewissheit ist zwar nicht anzweifelbar, ihre kommunikative Evidenz ist aber schwach, d.h. andere Menschen können solche Gedankengänge überzeugend finden und daran glauben oder sie unbegründet finden und nicht daran glauben. Die argumentative Basis ist dünn, wenn es nichts als eine nur subjektiv zugängliche Quelle für die Wahrheitseinsicht gibt.

Kontrolle über unser Schicksal

Die Radikalität des Advaita-Ansatzes wird durch solche zusätzliche Konstruktionen abgeschwächt. Es erscheint, als ob es zu viel verlangt wäre, auf den freien Willen und dann selbst noch auf einen Gott oder eine andere Macht der Vorsehung verzichten zu müssen – ein Übermaß an Kränkung für unseren Geist, der das Ganze verstehen will, das, was „die Welt im Innersten zusammenhält“. Wir wollen wissen, wessen Wille regiert, wenn unserer so massiv an Bedeutung verliert oder gänzlich aufgegeben werden muss. Und wenn ein Mensch der göttlichen Vollkommenheit so nahe kommt, wie es bei einem erleuchteten Menschen der Fall sein könnte, scheint der Drang groß, die letzten Fragen umfassend zu beantworten. Und es scheint auch der Drang der Schüler groß, dem Meister zu glauben, in Umgehung der eigenen Vernunft und Einsicht.

Wir als Statisten in diesem grandiosen Stück können uns schlecht damit zufrieden geben, nicht zu wissen und nicht wissen zu können, was sich der Autor dabei gedacht hat, vor allem, soweit es uns selber und unser Leben anbetrifft. Wir wollen zumindest noch ein Zipfelchen an Kontrolle über unser Schicksal erhaschen. Allerdings kommen wir mit Kontrolle nirgends weiter, weil sich unsere leidsüchtige Willkür einmischt. Immer, wenn uns Gutes widerfährt, neigen wir dazu, den Autor zu preisen, aber wenn wir gerade im Eck sind, fühlen wir uns von ihm verraten oder missachtet. Manchmal finden wir das Drehbuch exzellent und dann wieder wollen wir es am liebsten umschreiben oder überhaupt in den Müll werfen.

Das sind alles menschliche, allzu menschliche Reaktionsweisen. Sie haben möglicherweise mit der Funktionsweise des großen Ganzen nichts oder kaum etwas zu tun. Wenn wir unser Denken, und damit das Treiben unseres Verstandes auf das Notwendige beschränken, und das sollte ja ein Bestreben auf jedem spirituellen Weg sein, dann kommen wir viel schneller an Grenzen, die allenfalls mit der leichtfüßigen und unverbindlichen Kraft der Fantasie überwunden werden können. Dort finden sich aber keine mit intellektueller Redlichkeit und kommunikativer Argumentierbarkeit vereinbare Einsichten. Dem Sucher bieten sich allenfalls Plausibilitäten oder Absurditäten, je nach Geschmacksrichtung und vielfach vorgeprägten emotionalen und kognitiven Erwartungen. Wir befinden uns damit im Bereich konkurrierender relativer Wahrheiten, die am Markt der Spiritualitäten ihre Kunden und Anhänger suchen.

Radikale Nicht-Dualität

Die Radikalität der nicht-dualen Weltsicht allerdings, wie sie die Advaita-Lehre anstrebt, verträgt keine außer- oder vorweltlichen Instanzen, die sich ihr göttliches Spiel (Leela) in ihrer Hängematte zusammenfantasieren und dann irgendeinen Knopf drücken, damit der Film genannt Universalgeschichte abgespult wird mit all seinen Schönheiten und Grauslichkeiten. 

Nach der Advaita-Lehre geschieht alles, was geschieht, genau so, wie es eben geschieht. Es gibt niemanden, der entscheidet und niemanden, der handelt. Also braucht es auch niemanden, der plant oder vorherbestimmt. Wir fallen nur dann ganz in den Moment, wenn wir ihn in seiner Gänze annehmen können, völlig unabhängig davon, ob er vorgeplant, von einer göttlichen Intelligenz oder einem göttlichen Dramaturgen ersonnen ist. Es ist dieses Geschehen, das sich im einen Moment auftut und im nächsten verschwunden ist, das uns geschenkt wird, und es ist ein Geschehen ohne tiefere Zweckbestimmung und Sinnhaftigkeit im Sinn irgendeines Gesamtplans. 

Konstruktionen ohne Konstrukteur

Alle Konstruktionen, die sich daran anhängen, sind ad libidum – wir können sie uns aneignen oder sie verwerfen, es ändert sich höchstens unsere Befindlichkeit, aber nicht die Tiefe unserer Einsichten. So kann es sein, dass sich das Gute und Böse im Gesamtplan durch die verschiedenen Vorleben der Menschen insgesamt ausgleichen und dadurch ein Gerechtigkeitsprinzip verwirklicht wird (in Summe gäbe es dann gleichviel böse wie gute Taten, gleichviel Leid wie Freude – für die individuelle Seele, die durch ihre 108 Inkarnationen durchwandert und für die Schöpfung insgesamt), oder es kann auch nicht so sein. Vielleicht gibt es überhaupt kein übergeordnetes und von einer jenseitigen Instanz verwaltetes Gerechtigkeitsprinzip.

Vielleicht spielt die oft zitierte Dualität von Böse und Gut nur im Denken und Handeln der Menschen eine wichtige und unverzichtbare Rolle, weil sie ohne diese Begriffe ihr Sozialleben nicht auf die Reihe kriegen, aber ist das im Gesamten des Universums kein Ordnungsprinzip: Sind schwarze Löcher, Supernovas, Meteoriten böse oder gut? Sind Atomkerne gut oder böse zu ihren Elektronen? Sind Raubtiere böse und Fluchttiere gut, oder umgekehrt? Schnell kommen wir an Grenzen dieser dualen Begriffe und merken daran, dass es genügt, sie auf die menschliche Sphäre, und zwar auf das interaktive Sozialleben zu beschränken. Dort haben diese Begriffe eine grundlegende Funktion, darüber hinaus verlieren sie ihren Sinn.

Wenn wir die Botschaft der Advaita-Lehre kompromisslos ernst nehmen, bleibt kein Platz für eine allmächtige Instanz, die außerhalb von Raum und Zeit steht und von dort aus lenkend oder vorausplanend eingreift, weil es nur die Geschehnisse in Raum und Zeit gibt und alles darüber hinaus Kreationen unseres endlichen und relativen Verstandes sind. Das Naseputzen findet statt, weil es gerade stattfindet und nicht weil es von irgendwem vorausgeplant wäre.

Ramana Maharshi, der indische Weise und Lehrer vieler Advaita-Lehrer, verkündete deshalb: „Keine Schöpfung, keine Auflösung, kein Weg, kein Ziel, kein freier Wille, keine Vorherbestimmung.“ Freiheit ereignet sich erst, wenn aller Ballast abgeworfen ist. Was in der spirituellen Sphäre unnütz ist, braucht uns nicht mehr zu beschäftigen und damit erweitern wir den freien Raum in uns. Wir können also getrost alle überflüssigen Begriffe und Fragen weglassen und ganz beim momentanen Erleben bleiben. Maharshi sagte auch: „Erkenne dich selbst, bevor du dir über das Wesen Gottes und der Welt Gedanken machst.“ Und wenn wir uns erkannt haben, brauchen wir keine Gedanken mehr über das Wesen Gottes und der Welt. Solange wir die Einheit mit allem Sein in uns wahrnehmen, ist es still und frei in uns. Kommen diese Gedanken in uns hoch, so erkennen wir, dass wir gerade nicht in der Einheit (=Nicht-Dualität) sind. Und das ist natürlich einfach so geschehen, wie alles andere vorher geschehen ist und nachher geschehen wird.

Zum Weiterlesen:
Das Ego und der freie Wille
Flexibilität und Ego-Entmachtung
Tun und Geschehenlassen
"Alles ist bestimmt"
Die Kraft des Ja
Freier Wille - Heilige Kuh oder Wesensmerkmal?
Freier Wille und Bewusstseinsentwicklung

Widerstand und Verwandlung

Wenn wir ein Phänomen der Wirklichkeit nicht akzeptieren können, sind wir im Widerstand. Etwas soll nicht so sein, wie es ist, sondern anders, wie es für uns angenehmer ist. Heute will ich einen Ausflug machen, also soll das Wetter entsprechend sein, wenn es nicht so ist, muss ich damit hadern; solange ich darin feststecke, solange bin ich im Widerstand und leide daran.

Der Widerstand kann sich auf Aspekte der äußeren wie auch der inneren Wirklichkeit beziehen. Ich kann auch Gefühle in mir ablehnen, weil sie nicht zu meinem Selbstbild passen, z.B. wenn ich mich für einen großzügigen Menschen halte und deshalb Neidgefühle in mir nicht akzeptieren will. Etwas, was da ist, soll nicht so da sein, wie es ist, sondern so, wie es in den Rahmen meiner Vorstellungen passt.

Damit bin ich im Widerspruch zur Wirklichkeit, in einer dualen Spaltung: Ich (meine Vorstellungen) gegen die Welt. Ich bin geleitet von der Überzeugung, dass sich daran nur etwas ändern kann, wenn sich die Welt ändert. In diesem Fall geht es uns wie bei einem Streit: wenn sich der andere in meinem Sinn ändert, wenn er mir rechtgibt, dann kommen wir wieder zusammen, sonst gibt es keine Möglichkeit. Wenn wir es mit anderen Menschen zu tun haben, kann es manchmal vorkommen, dass der andere nachgibt; wenn wir es jedoch mit der restlichen Wirklichkeit als ganzer zu tun haben, setzt sich unweigerlich diese durch; erstens ist sie unendlich mächtiger als unser kleines Ego und zweitens hat sie ja nicht einmal ein Problem damit, dass jemand ein Problem mit ihr hat. Das Problem ist nur intern, in unserem verworrenen Egogefüge.

Widerstände verstehen

Wo eine Spaltung besteht, kann sie nur durch Verständnis überwunden werden. Verständnis setzt die Fähigkeit voraus, aus der eigenen Selbstbezüglichkeit auszubrechen und eine überpersönliche Perspektive einzunehmen. Diese Fähigkeit ist mit der Instanz in uns verbunden, die erkennt, dass wir selber für den Widerstand verantwortlich sind. Es ist die Instanz, die an der Trennung leidet und zurück zur Einheit strebt. Dazu braucht es eine hohe Kompetenz, verbunden mit einer klaren inneren Kraft, die Macht der Akzeptanz. Sie wendet sich dem Widerstand mit der Haltung der  Bedingungslosigkeit zu.

Im Umgang mit Widerständen macht es keinen Sinn, Druck auszuüben, Forderungen zu stellen, Drohungen zu äußern (wie auch sonst im Leben selten). Jeder Druck verstärkt den Widerstand: Druck erzeugt Gegendruck, starker Druck starken Gegendruck. Dazu kommt, dass der Widerstand noch andere Strategien auf Lager hat: er kann ausweichen, sich scheinbar zurückziehen oder scheinbar aufgeben. All das verschlimmert nur das Problem und vertieft die Spaltung. Scheinlösungen führen zu einem faulen Frieden, der bei jedem Anlass sofort zerbricht.

Wenn wir uns mit jemandem anfreunden wollen, wollen wir die andere Person kennenlernen. Wir beginnen klugerweise nicht damit, dem anderen vorzuschreiben, wie er sich verhalten soll, was er denken und sagen soll und was nicht usw. Kommen wir so, zieht die andere Person schnell vor uns zurück oder tritt uns mit Abwehr entgegen. Statt Freundschaft zu stiften, haben wir einen neuen Feind gewonnen.

Freundschaft knüpfen wir, wenn wir unser Gegenüber so akzeptieren wie sie ist, statt sie verändern zu wollen. Wir wenden uns ihr zu, indem wir unsere eigenen Wünsche, Erwartungen und Intentionen beiseite stellen. Wir machen uns bereit, in die Welt des anderen einzutreten und sie mit Interesse zu erforschen, geradezu neugierig auf das Unbekannte, das sich dort verbirgt. Mit dieser Haltung gewinnen wir Freunde, und mit ihr kommen wir auch unseren Widerständen nahe, sodass sie von Feinden zu Freunden mutieren.

Widerstand=Schutz

Was zu verstehen ist, ist die ursprüngliche Sinnhaftigkeit jeder Widerstandsreaktion in uns. Sie diente irgendwann einmal als Schutz. Es gab in unserer Lebensgeschichte Ereignisse, sie so bedrohlich waren, dass ein Schutz davor errichtet werden musste, um das Überleben zu sichern.

Jeder Widerstand hat diese Wurzel: Irgendwann diente er als sinnvoller Schutz, als intelligente Überlebensstrategie. Er ist wie ein treuer Diener, der nur unser Bestes im Sinn hat. Diese Tatsache sollte gesehen und mit Dankbarkeit anerkannt werden.  Auch wenn der Widerstand in der Gegenwart offensichtlich zu nichts mehr gut ist, trägt er in sich noch immer die Wichtigkeit und Bedeutsamkeit der einstigen lebensrettenden Funktion wie eine Fahne vor sich her. Und diese Auszeichnung will erkannt und gewürdigt werden.

Zur Versöhnung

Auf einem solchen Weg kann der Prozess der inneren Versöhnung in Gang kommen. Er braucht zwei Komponenten, um zurück zur Einheit zu führen: Aktiv muss sich das Bewusstsein dem Widerstand in bedingungsloser Weise widmen, ihm Raum geben, in dem er anerkannt werden kann. Aktiv werden alle Störsignale ausgeblendet, alles, was Druck ausüben will, was also in Widerstand zum Widerstand gehen möchte. Erst in der Atmosphäre der bedingungslosen und erwartungslosen Annahme kann der Widerstand weich werden. „Kann“ heißt in diesem Zusammenhang nicht „muss“. Denn jedes Müssen nimmt die Freiheit, die bei diesem Prozess notwendig ist.

Dort ist die Grenze der zielgerichteten Aktivität und des eigenen Wollens: Ob der Widerstand nachgibt, liegt an ihm. Da geht es um etwas, das geschieht oder eben nicht. Die Geduld, die aufgebracht werden muss, heißt Erwartungslosigkeit, das Loslassen aller Konzepte darüber, wie die Wirklichkeit sein sollte: Erst wenn sich der eigene kleinere Wille zurückzieht, kann ein größerer Wille geschehen.

Deshalb gleicht die Verabschiedung eines Widerstandes einem Wunder: Obzwar der Einsatz notwendig ist, der die Hindernisse beiseite räumt, ist sie nicht durch Leistung oder Anstrengung herstellbar, nicht durch Machtausübung und Druck erzwingbar, sie tritt ins Offene, wenn es eine geheimnisvolle Quelle zulässt.

Die Verwandlung

Was sich dann zeigt, ist genauso wunderbar: Der Widerstand verabschiedet sich nicht eigentlich, genauso wenig löst er sich auf; vielmehr verwandelt er sich in eine Kraft, bzw. gibt er die Kraft frei, die in der Aufrechterhaltung der Abwehr investiert und gebunden war. Die gefesselte und eingefrorene Kraft wird zur freien, kreativ wirksamen Energie, die für die Bewältigung neuer Lebensaufgaben zur Verfügung steht.

Das ist die Alchemie des Lebens, das immer ein Weiterwachsen beinhaltet: Die Macht der Verwandlung des Behindernden ins Befördernde, der Blockade in vorwärtstreibende Kraft. Etwas Verhärtetes und Hartnäckiges wird ins Fließen gebracht. Im Fließen verschwindet die Dualität, es gibt nichts Abgespaltenes mehr, sondern nur die Einheit.

Es zeigt sich, dass die Verwandlung ein gutes Zusammenspiel braucht: Zwischen Tun und Gewährenlassen, zwischen Aktivität und Passivität, zwischen Sympathikus und Parasympathikus. Wir müssen zunächst das Unsere tun, mit der Kompetenz der bedingungslosen Zuwendung und Akzeptanz, und treten dann zurück, damit geschehen kann, was geschehen soll. Wir atmen ein und geben Raum, damit das Ausatmen geschehe.

Vgl. Weiches besiegt das Harte 
Musterverändung - aber wie?
 

Die Anhänglichkeit an die Dualität

Das Gute kämpft gegen das Böse, so kommt es uns immer wieder entgegen, besonders in spannenden Filmen. Ist das ein unendlicher Streit, der nie aufhören kann, weil sich hinter jedem Guten wieder was Böses auftut? Schon Immanuel Kant war ja der Meinung, dass die Menschen "aus einem krummen Holz geschnitzt sind, aus dem nie was Grades werden wird". Sein anthropologischer Pessimismus wurde lange vor den soziologischen und psychologischen Einsichten des 19. bis 21. Jahrhunderts formuliert, in einer Zeit, in der das Innere von Kindern und ihre Bedürfnissen weder im Alltagsverständnis noch im gelehrten Bewusstsein vorhanden waren. 

Kant hat die menschlichen Triebe unter Generalverdacht gesetzt und der Macht der moralischen Vernunft unterstellt. Damit verfestigt er eine innere Dichotomie oder Dualität im Menschen, die erst von der nachfolgenden Welle der Aufklärung vielfältig in Frage gestellt wurde. Und damit gehört er auch in die Vorgeschichte der schwarzen Pädagogik, die in Kindern eher Monster, die gezähmt werden müssen, als liebesbedürftige Wesen gesehen hat.

Sigmund Freuds Aufteilung der menschlichen Triebhaftigkeit in Libido und Thanatos spiegelt diese Auffassung wider. Allerdings haben sich viele Nachfolger und Schüler von Freud von dieser Auffassung abgewendet und ein differenzierteres Modell des Menschen bevorzugt. Schließlich haben die Erforschungen der kindlichen Psyche und Kommunikationsfähigkeiten die Liebeskraft des Kindes so deutlich herausgestellt, dass von einem angeborenen oder genetisch geprägtem Bösen keine Rede sein kann.

Bei den Hollywood-Blockbustern feiert die duale Ansicht noch immer Urstände. Ärgste Bösewichter sorgen für Kassenschlager, weil der Held mit der Bosheit und Abgefeimtheit des Gauners wächst. Die moralische Dualität ist in manchen Serien (z.B. StarWars) systemimmanent: Das Böse darf nicht aussterben. Wäre das Böse endgültig besiegt und vernichtet, gäbe es keine Fortsetzung mehr. Die Unendlichkeit der Antagonistik von Gut und Böse ist den Geschichten inhärent, die in solchen Filmen erzählt werden. Es ist die Unendlichkeit der kapitalistischen Gier, die hier wirksam wird. Der Spannungsbogen muss aufrecht erhalten bleiben, damit der Rubel weiter rollt. 

Dualität erzeugt Spannung, und diejenige zwischen Gut und Böse ist die stärkste, weil sie eng mit der Überlebensangst verknüpft ist. Das Prinzip des Bösen ist die Lebensfeindschaft, das des Guten die Verehrung und Vermehrung des Lebens. Deshalb müssen wir uns mit dem Guten identifizieren, und optische Vorlagen und fantastische Geschichten, die uns diese Identifikation leicht machen, lieben die meisten Medienkonsumenten besonders.

Solche Konstruktionen prägen ein Schwarz-Weiß-Schema, das die Wirklichkeit vereinfacht. Sie reduzieren Komplexität um den Preis des Wirklichkeitsverlustes. Natürlich wissen Kinobesucher um die Irrealität von zwei Stunden gefühlsintensiver Erfahrung. Aber das Grundschema, das in dieser Zeit der emotionalen sinnlichen Erfahrung eingeprägt wird, bestätigt innere Muster, die im Traumaschema entstanden sind, sodass eine Wirkung auf das Unbewusste entstehen kann, obwohl unser Realitätssinn normalerweise nach dem Ende der cineastischen Erfahrung schnell wieder hochfährt. Einerseits haben Tiefenschichten in uns, die nach einem dualen Schema funktionieren, eine Verstärkung erfahren, andererseits hinterlässt die mediale Fantasiereise ein Denkschema, das wir allzu leicht unbedarft auf die Wirklichkeit übertragen, wenn wir es verabsäumen, reflexiv zu ergründen, welcher Konstruktion wir uns ausgesetzt haben und welche Spuren das in uns versenkt haben könnte. Halten wir Ausschau nach dem Bösen in unserem Leben, fangen wir an, Projektionen in alle mögliche Richtungen zu verschicken? Verfestigen wir eine negative Anthropologie in unserem Denkapparat, die das Vertrauen in andere Menschen, ins Leben und letztlich in uns selbst untergräbt?

Heute dienen duale Modelle antimodernistischen Positionen und sind geradezu zu Kennzeichen reaktionärer Strömungen geworden. Sie sollen Herrschaftsansprüche absichern, die auf bestehenden Privilegien beruhen und zur Unterdrückung von Bestrebungen zur Erneuerung und Verbesserung von sozialen Strukturen dienen.
Was noch dazu kommt: Das duale Denken erschafft ein Auseinanderklaffen von zwei Teilen der Wirklichkeit, die eine verdinglichte Natur annehmen und die Dynamik, die der Wirklichkeit innewohnt, beschneiden. Wenn wir vom Bösen sprechen, machen wir es zu einer Macht, die unberechenbar und unkontrollierbar ist, die wir in ihrer Gänze nicht kennen, aber aus unseren eigenen Unvollkommenheiten heraus verstehen und mit ihr verbunden sind. Außerdem wollen wir das Böse als etwas sehen, das in seinem Zentrum außerhalb von uns selber liegt. Es beeinflusst uns immer wieder, wenn uns, wie es in meiner Kindheit hieß, "der Teufel reitet". 

Im spirituellen Kontext würden wir sagen: Wir handeln aus dem Ego, oder psychologisch ausdrücken: Ängste bestimmen, was wir tun, nicht unsere reife Vernunft. Wir können nie sicher sein, dass wir in eine Falle gehen, die uns das Ego stellt, dass sich eine Angst in uns meldet und das Kommando übernimmt. Wir alle tragen eine lange Geschichte von Traumatisierungen in uns, und es kann immer passieren, dass von einer dieser unbewusst gespeicherten Erfahrungen Erinnerungsreste in die Gegenwart hineinwirken.

Macht uns das menschlich? Wohl merken wir, wenn wir "böse werden", dass wir nicht besser sind als andere, wir brauchen uns nicht mehr über sie drüber stellen. Wir können allen in Augenhöhe begegnen und zulassen, dass uns alle anderen in Augenhöhe begegnen. Aber dazu brauchen wir kein duales Modell. Ein differenziertes Bild unserer Mitmenschen ist tauglicher: Jeder andere Mensch stellt eine ganz spezielle Mischung aus Genen, Erfahrungen und Reflexionen dar. Jeder Mensch hat seine eigene Traumageschichte und seine eigene Sammlung an Ressourcen. Niemand ist dadurch zur Gänze böse, niemand zur Gänze gut. Jeder Mensch kann Fehler machen, da und dort unethisch handeln, und verdient dafür Verständnis, statt reiner Aburteilung.

Sollten wir, statt als die Guten gegen das reale oder imaginierte Böse zu kämpfen, gegen die Macht des dualen Schemas antreten? Doch was droht dann: Entzaubert die Entmachtung der Über-Erzählung die Wirklichkeit noch mehr, nimmt sie uns noch mehr vom Wundercharakter der Welt, der uns das Staunen lehrt? Wo doch alle Märchen, in die wir uns als Kinder verlieren konnten, gerade aus dieser dualen Folie ihre wundersame Wirkung ziehen! Bleibt dann nur mehr eine nüchterne Welt, in der das Böse auf psychologische Mechanismen reduziert und als heilbare Krankheit oder Störung diversen Therapien zugeführt wird? Werden damit die Abgründe der menschlichen Seele künstlich  und naiv eingeebnet, letztlich auch zum Zweck der Selbstberuhigung, wie sie der Kiffer sucht, dem nach dem Joint alles und jedes lieb und nett erscheint?

Wer das Böse braucht, für diesen oder jenen Zweck, wirkt an seiner Vermehrung mit. Es geht nicht um die Leugnung von Abgründen der Bosheit, dafür liefert die Erfahrung tagtäglich ausreichende Beweise. Es geht darum, den Freiraum in unserem Kopf zu betreten, der hinter dem dualen Weltbild auftritt. Die Märchen können wir weiterhin genießen, müssen aber nicht in ein von Schrecken gekennzeichnetes kindliches Bewusstsein regredieren, das sich nicht gegen die Macht der Dualitäten wehren kann, die ihm vorgesetzt werden. Wir schaffen uns Leid, wenn wir uns ohne innere Distanz in Dualitäten hineinbewegen und uns in ihnen so bewegen, als wären sie Realität.

Mit innerer Distanz ist gemeint: Wir können in Traum- und Fantasiewelten hineingehen und sie differenziert auf die Welt des Wachbewusstseins beziehen, in die unsere Lebensgeschichte hineinverwoben ist. Je mehr wir uns den inneren Ängsten stellen und deren Wirkung abmindern, desto schwächer werden die unbewussten Wirkungen von dualen Modellen und Konstruktionen auf unsere Handlungen und Haltungen. Damit wachsen wir aus der dualen Weltsicht heraus und nähern uns dem wahren Wesen des Menschen an, in uns selbst und in der Begegnung mit anderen.

Das Ego und die Dualität

Das Ego ist aus Trennung und Abspaltung entstanden. Es hat sich als Retter aus einer frühen Traumatisierung entwickelt und sieht sich hinfort als Beschützer vor weiteren negativen Erfahrungen. Es entwickelt in dieser Rolle eine eigene Strategie, die sich aus der Struktur der Traumaverarbeitung auf der Gehirnebene ableitet und auf ihr beruht. Wir können also davon ausgehen, dass das Ego ein eigenes neuronales Netzwerk im Gehirn aufbaut und sich aus seiner Aktivität immer wieder selbst bestätigt.

Um seinen Bestand zu wahren, muss es implizit sagen: Ich bin traumatisiert und ich will, dass das so bleibt. Ich will also nicht geheilt werden. Denn damit wäre ich überflüssig. Also arbeite ich daran, dass alles so bleibt, wie es ist. Therapeuten kennen dieses Phänomen unter dem Namen Widerstand.

Das Ego, das aus Abtrennung entstanden ist, bestätigt sich selber andauernd, indem es überall im Außen und im Innen Trennungen erschafft. Seine Spezialitäten sind das Vergleichen, das Abwerten, das Kritisieren, das Betonen der Unterschiede. Überall, wo es Dualitäten erschaffen kann, fühlt es sich sicher. Sein Prinzip ist es, Zwietracht zu säen. Wo Einheit ist, soll Dualität sein. Denn nur im Dualen hat das Ego eine Existenzberechtigung.

Liebe, das Prinzip der Verbindung, wird vom Ego in Konzepte gegossen und so handhabbar gemacht. Liebe ist, wenn … jemand meine Bedürfnisse erfüllt, jemand mir nicht widerspricht, jemand nur für mich da ist, wenn ich gebe, damit ich genug bekomme usw. Die Konzepte der Liebe werden vom Ego als Erweiterung seiner Ansprüche und Komplexe verwendet. Ein typischer Spruch aus der Egoperspektive: „Liebe ist schwer zu finden, schnell verloren und hart zu vergessen.“

Das Ego vermag es auch, eine eigene Form der Einheit und Vollkommenheit zu fantasieren, die als Sehnsucht in einen illusionären Ort hineinprojiziert wird: Das Schlaraffenland, Shangri La oder Avalon. Oder eben: Das paradiesische Leben nach dem Tod. Solche Illusionen dienen nichts anderem als der Befestigung der Dualität: Nicht hier und jetzt, sondern irgendwann einmal wird alles gut sein.


Vgl. Theologie und Mystik zur Frage nach dem Weiterleben
Das Ego und die Idee der Unsterblichkeit
Das Ego und seine Wurzeln

Das Ego und die Idee der Unsterblichkeit

Wenn wir Spekulationen über das Leben nach dem Ende des Lebens verbreiten, sollten wir die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass wir damit einer Ego-Produktion Vorschub leisten. Das menschliche Ego ist, wie der Körper, zeitlich begrenzt und weiß um seine Grenzen. Es hat die Tendenz, jede Grenze, die ihm von der Umgebung auferlegt wird, zu überschreiten, im Bestreben, die eigene Beschränktheit zu überschreiten. Wir erkennen den typischen Egoisten daran, dass er die Grenzen anderer Menschen missachtet und die eigenen auf ihre Kosten ausweitet.

Hinter dem Größenstreben des Egos steckt das Wissen um die Begrenztheit, die es schwerfällt zu akzeptieren. Begrenztheit bedeutet etwas Größerem ausgeliefert sein, von ihm abhängig zu sein. Der Tod als dieses Größere muss vom Ego geleugnet werden. Da das Wissen um ihn nicht verleugnet werden kann, wird eine Zusatzkonstruktion ins Spiel gebracht, die seine Wirksamkeit teilweise außer Kraft setzt: Nur der Körper stirbt, die Seele bleibt.

Meister der Dissoziation 

Das Ego ist nach meiner Auffassung ein Ergebnis traumabedingter Dissoziation. Es entsteht, wenn eine schwierige und bedrohliche Situation nicht verarbeitet werden kann. Dann kommt es zu einer Spaltung, das Bewusstsein geht auf eine imaginäre Ebene und bildet dort die Strukturen des Egos aus. Trauma ist also die Wurzel des Egos.

Das Ego sieht sich deshalb als Beschützer vor Gefahren und übt damit die Macht über das organismische Fließen aus, das trotz aller Traumatisierungen weiter geht. Damit beginnt ein duales Leben – wir leben faktisch auf zwei Ebenen, weshalb wir in Dualitäten denken. Die eine wird vom Ego gelenkt und die andere von den Prozessen des Lebens. Wenn wir funktionieren, sind wir auf der Ego-Ebene, wenn wir leben auf der anderen.

Da das Ego aus Dissoziation entstanden ist und nur solange besteht, als es Dissoziation gibt, will es diese Spaltung um jeden Preis aufrecht erhalten. Deshalb liegt die Annahme nahe, dass es das menschliche Ego ist, das die Ideen vom Weiterleben nach dem Tod erzeugt hat und immer wieder weitergibt. Es suggeriert uns damit, dass wir keine Angst haben müssen vor der absoluten Grenze des Todes, weil es ja weiter existieren wird. Zusätzlich produziert es die Illusion, dass es in dem Jenseits, in das es dann eintreten wird, gar nicht mehr notwendig ist, weil da ja für alles gesorgt wird und keine Bedrohungen mehr bestehen. In christlicher Vorstellung z.B. betrachtet man das Antlitz Gottes in unendlicher Liebe, und alles andere ist belanglos. Das Ego verspricht gewissermaßen, sich zu verabschieden, aber erst eben, wenn es von diesem Körper befreit ist, in dem all die Traumen gespeichert sind.

Wir verstehen in diesem Zusammenhang sofort, warum der Körper in manchen leibfeindlichen Traditionen als Hort des Unreinen, Bösen und Schlechten abgewertet wurde. Es ist jedoch nur „Propaganda“ des Egos, das seinen eigenen Bestand damit rechtfertigen will. Zusätzlich kann es mit einiger Überzeugungskraft behaupten, zum Unterschied von diesem mangelhaften sterblichen Körper selber unsterblich zu sein. Es ist ja der Meister der Dissoziationen, und im Bereich des vom Lebensfluss abgespaltenen Bewusstseins ist das Vorspiegeln jeglicher Illusion leicht möglich.

Das Ego und seine Macht

Ein weiteres Lieblingsthema des Egos ist die Macht. Um seine Funktion ausüben zu können, muss es seine Machtbasis immer mehr aufbauen und absichern. Eine seiner Strategien liegt darin, trotzig die eigene Begrenztheit zu ignorieren. Deshalb tun wir uns so schwer zu akzeptieren, dass es eine unüberwindliche Grenze unseres Lebens und unserer Existenz gibt.

Es verletzt unseren Stolz als Geistwesen, aber auch unser Machtstreben, das uns dazu bringt, uns immer mehr zu bereichern und abzusichern. Soll all dieses Streben letztlich sinnlos gewesen sein, weil wir alles zurücklassen müssen? Da wir wissen, dass niemand seinen materiellen Besitz über den Tod hinaus retten kann, muss wenigstens die Seele erhalten bleiben.

Unter dem Mantel der Religiosität und Spiritualität versucht sich das Ego eine Zeitlosigkeit zuzulegen, weil es von der Vorstellung gekränkt ist, einmal seine Macht aufgeben zu müssen. Es will ewig leben. Es soll keine Macht geben, die ihm diese Ewigkeit streitig machen könnte.

Die Grenze des Wissens

Deshalb akzeptieren wir auch nicht, dass es eine unüberschreitbare Grenze unseres Wissens gibt. So viel wissen wir schon, und immer mehr Wissen wird erschlossen. Warum sollen wir uns gerade mit dieser Begrenzung zufrieden geben? Das, was weiß, kann nicht wissen, was ist, wenn es nicht mehr ist. Ein Auge kann nicht einmal sehen, wie es sieht, geschweige denn, wie es sähe, wenn es nicht mehr wäre. Alles, was wir wissen, sagt uns, dass wir nichts mehr wissen können, sobald die Grundlagen unseres Wissens, die in der lebendigen Aktivität des Gehirns und Nervensystems bestehen, zugrunde gegangen sind, also ihre Aktivität beendet haben.

Gekränkt wegen dieser Grenze, die zu unserem Menschsein gehört, suchen wir Auswege und bilden zu dem Zweck Glaubenssysteme, die uns die Illusion vermitteln, dass wir eine Macht über unseren physischen Tod hinaus ausüben können. Da wir bis ins Absolute hinein denken können, tun wir uns so schwer zu akzeptieren, dass all unser Wissen und Erleben, also das, was unser Leben ausmacht, an die Relativität und Vergänglichkeit unseres Körpers gebunden ist.

Was wir allerdings wissen können: Unser Leben ist ein körperlich-seelisches Leben mit einem Ablaufdatum und einem Ende seiner Existenz. Mehr Wissen gibt es zu diesem Thema nicht, alles andere ist Illusion. Und der Betreiber der Illusionsmaschine ist das Ego.

Die Ängste und der Tod

Glaubenssysteme, die mit der Unsterblichkeit der Seele hantieren, sind gesteuert von Ängsten, die verständlicherweise mit der Vorstellung des menschlichen “Seins zum Tod“ zusammenhängen. Wovor wir im Tiefsten Angst haben, ist der Tod. Alles, was uns Angst macht im Leben, weist uns auf die Möglichkeit des Sterbens hin. Damit will die Angst unser Weiterleben sichern.

Wenn der Tod nur teilweise (nur in Bezug auf den Körper) stattfindet, braucht die Angst weniger zu sein, so die Rechnung. Sie geht aber nicht auf, weil die Angst eine körperliche Erfahrung ist, die, zumindest in der uns bekannten Form, aufhört, sobald der Körper das Ende seiner Lebendigkeit erreicht hat. Die Angst hat ihre Aufgabe erfüllt, wenn wir sterben.

Neurotische Ängste können wir bearbeiten, sodass sie uns nicht mehr behelligen. Die Angst vor dem Tod ist eine von ihnen, weil sie nicht auf einer realen Bedrohung beruht, sondern auf einem Gedanken, der die Zukunft halluziniert.

In jeder realen Angst begegnet uns zwar die Angst vor dem Tod: Wenn wir in eine gefährliche Situation geraten (Absturz beim Bergsteigen, Unfall beim Schifahren, Sturz über eine Stiege, Panikattacke oder Herzaussetzer...), sind wir mit der Möglichkeit des Todes konfrontiert. Die Angst dient aber in diesen Situationen dazu, dass wir die konkrete Herausforderung meistern können, indem wir alle Ressourcen mobilisieren, um uns aus der gefährlichen Situation zu retten. Hier ein Beispiel dazu:
 
Der Mann, der in den Brunnen stürzte

Ein Mann stolpert und fällt in einen tiefen Brunnen, stürzt hundert Meter, bis er an einer dünnen Wurzel Halt findet und sich anklammern kann. Sein Griff wird schwächer und schwächer, und in seiner Verzweiflung schreit er hinauf: „Ist da wer da oben?“
Er schaut hinauf, kann aber nur einen Kreis mit Himmel sehen. Plötzlich teilen sich die Wolken und ein Lichtstrahl scheint zu ihm hinunter. Eine tiefe Stimme donnert: „Ich, der Herr, bin es. Lass die Wurzel los und ich werde dich retten.“
Der Mann überlegt einen Moment und ruft dann: „Ist vielleicht noch jemand anderer dort oben?“

Ohne Weiterleben weiter leben

Was würde uns fehlen, wenn wir jede Form des Glaubens an ein Weiterleben nach dem Tod aufgäben, wie würde sich dadurch die Qualität in unserem Leben ändern? Worin könnte ein Gewinn liegen? Welche Angst meldet sich? Und was würde passieren, wenn diese Angst keine Rolle mehr spielte?

Es geht eine Gewohnheit verloren, eine in jeder Kultur verbreitete Vorstellung, „dass es mit dem Tod nicht aus sein kann, dass es weitergehen muss“. Es geht eine Tröstung verloren, die von dieser Vorstellung stammt. Es geht eine Hoffnung verloren, die uns vor dem Endgültigen schützt. Die Ängste vor dem Ungewissen werden ein Stück beruhigt.

Wenn wir den Glauben an ein Weiterleben aufgeben, fehlen uns diese Elemente. Wird unsere Welt dann trostloser und hoffnungsloser, sind wir immer mit der Angst vor dem Ungewissen konfrontiert? Wird sie farbloser und eingeschränkter, wenn diese Perspektive fehlt?

Das Glauben kann uns eben keine Sicherheit bieten, denn die Ungewissheit bleibt: Werden wir wirklich nach dem Tod auferstehen? Was, wenn es nicht stimmt? Wer an Himmel und Hölle glaubt, kann nicht wirklich sicher sein, ob nicht die Lehre von der Wiedergeburt stimmt, wer an letzteres glaubt, kann sich nicht sicher sein, ob er sich nicht doch im Himmel, Fegefeuer oder in der Hölle wiederfinden wird, statt in einem neuen Körper. Die Theologen der einen Richtung sagen das eine, die Theologen der anderen predigen etwas anderes, die heiligen Bücher aus einer Ecke versprechen dies, die ebenso heiligen Bücher aus der anderen Ecke jenes; ein freies Feld von Meinungen ohne jede Sicherheit und ohne irgendeinen Maßstab von Relevanz.

Das Glauben kann als Gegengewicht gegen die Verzweiflung und die Hoffnungslosigkeit dienen, damit wir von solchen Gefühlen nicht gelähmt werden, sondern zu unserer Handlungsfähigkeit zurückfinden. Unsere Verzweiflungen und Verirrungen stammen aber nicht aus einem Mangel an Glauben, sondern aus den traumatisierenden Erfahrungen unserer Lebensgeschichte. Wenn wir mit dem Leben verbunden sind, wie es von Moment zu Moment fließt, gibt es keine Verzweiflung und keinen Mangel an Hoffnung.

Je mehr von unseren neurotischen Ängsten wir aufgelöst haben, desto mehr leben wir von diesem Augenblick zum nächsten, sodass sich der Kreis schließt: Wir verzichten auf die Glaubenssysteme, die sich aus den neurotischen Ängsten speisen, und lösen uns aus der Macht der Ängste. Damit können wir das Leben, das wir im Hier und Jetzt leben, mit voller Kraft, Kreativität und Freiheit leben.

Wenn wir uns einmal darauf eingelassen haben, dass wir auf jedes Wissen über das Sein nach dem Tod verzichten können, können wir die Freiheit des Seins vor dem Tod noch voller annehmen und gestalten. Die Erfüllung brauchen wir nicht auf eine Zukunft verschieben, sondern können sie im Jetzt entdecken. Wenn uns etwas fehlt, wenn etwas mangelt, dann nur deshalb, weil unser Blick von unserem Ego gelenkt ist und nur die Einschränkungen sieht statt der Fülle, die da ist. 

Vgl. Theologie und Mystik zur Frage des Weiterlebens
Die zwei Wahrheiten und die Religionen
Wissen, Phantasie und Glaube
Dissoziative Weltbilder und die Trennung von Leib und Seele

Über die Brauchbarkeit des Zufalls

Die interchromosomale Rekombination

Wenn wir Abläufe in der Natur beobachten, wie z.B. die sogenannte „interchromosomale Rekombination“, erkennen wir ein wichtiges und interessantes Funktionsprinzip der Natur. Bei der Rekombination geht es um die Verbindung der Chromosomen nach der Empfängnis, sprich um die Wurzel unserer Individualität.  Die Biologen haben ausgerechnet, dass die zwei Keimzellen, also die Eizelle und die Samenzelle, jeweils aus 8,9 Millionen Möglichkeiten ihres genetischen Setup „auswählen“ konnten. Wenn nun die zwei Chromosomensätze zusammenkommen, um ein neues Menschenwesen zu bilden, gibt es ca. 35 Billionen Kombinationsmöglichkeiten. Außer bei eineiigen Zwillingen ist es damit praktisch ausgeschlossen, dass ein Menschenpaar zwei genetisch gleich ausgestattete Kinder bekommt. Die Natur sorgt also dafür, dass bei der Neubildung des Lebens eine riesige Auswahl und eine praktisch unbegrenzte Variabilität zur Verfügung steht.

Zwei Erklärungsmodelle

Wir können uns für dieses Vorgehen der Natur zwei Erklärungen vorstellen:
In der ersten Erklärung wird der Zufall in die zentrale Position gesetzt. "Von Natur aus" gibt es an dem Entscheidungspunkt, zu dem die Entwicklung führt, eine riesige Anzahl von Möglichkeiten, die es höchst unwahrscheinlich macht, dass zweimal das Gleiche gewählt wird. Zufall heißt dabei, dass es von außen keine Möglichkeit gibt, vorauszusehen, wie die Entscheidung in der Rekombination ausfallen wird. Wir akzeptieren damit, dass es in den biologischen Entwicklungsreihen des Lebens Prozesse gibt, deren Ergebnis nicht logisch aus den Ausgangsbedingungen abgeleitet werden kann, wie z.B. der Vorgang einer Zellteilung an sich. Vielmehr zeigt sich, dass das Neue durch das Alte, das Aktuelle durch das Vorige nicht vorbestimmt ist, sondern dass etwas Überraschendes geschieht und geschehen muss, dass also etwas zufällig geschieht. Diese Erklärung setzt also notwendig den Zufall voraus.

Die zweite Erklärungsmöglichkeit besagt, dass es "hinter" dem Ablauf, der von außen betrachtet als zufällig erscheint, eine planende und kontrollierende Intelligenz gibt, die den Entscheidungsprozess so lenkt, dass sich nichts Gleiches wiederholen kann. Gewissermaßen, bildlich vorgestellt, sitzt jemand vor einer Liste mit 25 Billionen Posten und teilt jedem einzelnen biologischen Prozess, der an den Entscheidungspunkt gelangt, eine Möglichkeit zu, die dann abgehakt wird. Um allerdings sicherzustellen, dass diese Instanz nicht einfach irgendwie blind entscheidet, also zufällig, wird noch behauptet, dass sie sich in jedem Fall überlegt, was sie da entscheidet. Hinter jeder Entscheidung soll also eine Idee oder ein Zweck stecken.

Was ist der Erkenntnisgewinn dieses Modells? Es wird eine nicht-natürliche, also metaphysische Instanz eingeführt, die in der Wirklichkeit nicht vorkommt, die also fiktiv ist, und die garantieren soll, dass die Vorgänge der Natur so ablaufen, wie sie sowieso ablaufen. Die Abläufe in der Natur werden gewissermaßen verdoppelt durch eine Intelligenz, die das alles, was abläuft, absegnet.

Ähnliches haben die Forscher in unserem Gehirn beobachten können: Unbewusste Areale treffen aus einer Auswahl von Möglichkeiten eine Entscheidung, und anschließend stellt die bewusste Instanz fest, dass die unbewusste Wahl eine bewusste, willentliche war. Die unbewusst schon gefällte Entscheidung wird nachträglich mit dem Siegel der Bewusstheit versehen.

Diese Instanz befriedigt also nicht mehr und nicht weniger als ein Sicherheitsbedürfnis, das wir brauchen, und das irritiert wird, wenn etwas Wichtiges, in dem Fall unsere eigene Individualität,"einem blinden Zufall überlassen" bleibt.

Dafür ist es auch gut und nützlich. Wann immer wir mit der Wirklichkeit auseinander fallen, in der wir uns befinden, öffnen wir uns für eine duale Sichtweise, die uns Sicherheit verspricht. Wann immer uns etwas in der Wirklichkeit überfordert, suchen wir etwas außerhalb dieser Wirklichkeit, das uns unterstützt. Wir brauchen eine äußere Instanz, die uns sagt, dass es gut ist, dass wir uns sicher fühlen dürfen. Es geht uns wie Kindern, die vor etwas Angst empfinden, das sie nicht kontrollieren können, und die dann jemanden brauchen, der ihnen sagt, dass sie sich nicht fürchten müssen.

Bescheidenheit

Im Fall der ersten Erklärung bescheiden wir uns damit, dass es inhaltlich nicht erklärbare Übergänge in der Natur gibt, die den Spielraum für Überraschungen lassen. Wir geben uns damit zufrieden, dass die Natur selber dafür sorgt, dass sie sich in einer unbeschränkten Vielfalt weiter entwickelt, ohne dass wir wissen können, in welche Richtung diese Entwicklung geht, weil eben an zentralen Schaltstellen Zufallssituationen vorkommen.

Im Grund ermutigt uns die erste Erklärung also, uns mit dem Zufall zu begnügen und der natürlichen Entwicklung die Spielräume zu belassen, während die zweite Erklärung meint, dass es keinen Zufall, sondern nur Notwendigkeiten geben soll und muss. Dazu wird eine Position eingeführt, die für diese Notwendigkeit sorgt, aber sonst weiter nichts zur Wirklichkeit beisteuert. Beide Positionen befriedigen also ganz einfach unterschiedliche Bedürfnisse - menschliche Bedürfnisse, und sagen nichts darüber aus, was in Wirklichkeit geschieht. Denn dort laufen die Prozesse einfach ab, und an vielen Punkten so, dass es praktisch zu keinen Wiederholungen kommt. Mit einer bescheidenen Erklärung bleiben wir nahe an der Natur dran, ohne ihr etwas Nichtnatürliches hinzufügen zu müssen.

Wir sind frei, es beim Zufall zu belassen oder eine weitere Ebene einzuführen, die den Zufall in eine Notwendigkeit umwandelt. Doch sind wir gut beraten, uns klarzumachen, dass wir selber es sind, die ein solches Erklärungsprinzip erfinden.

Wir gewinnen die Sicherheit, dass Zufälle einem Prinzip unterworfen sind, und müssen uns dafür auf die Unsicherheit einlassen, die darin liegt, dass das Prinzip selber nicht unserer Kontrolle unterliegt. Die Konsequenz liegt darin, dass jede Form der Kreativität, also auch die menschliche, nicht einem Zufall entspringt, also einem nichtkontrollierbaren Anfang, sondern einem Plan folgt, einem Plan, der an einem übergeordneten Ort ausgegeben wird.

Einfache und komplexe Konzepte

Die Zufallserklärung ebenso wie die Kreationserklärung sind beide Konzepte oder Modelle über die Wirklichkeit. Wir bilden sie im Grund für pragmatische Zwecke, auch wenn wir manchmal wegen Konzepten streiten als ginge es um das eigene Überleben. Es geht also nicht um richtig oder falsch, sondern um brauchbar oder unbrauchbar, nützlich oder nutzlos. In diesem Sinn sind wir frei, uns jenes Konzept auszusuchen, das uns hilfreicher erscheint, um mit den Widrigkeiten des Lebens zurechtzukommen.

Es kann jedoch sein, dass sich kulturelle Gepflogenheiten, soziale Prägungen, Gruppenumgebungen usw. über diese Pragmatik legen und uns deshalb gar keine Wahlmöglichkeit gegeben scheint, sondern klar ist, wie es nur sein kann, weil die anderen meiner Gruppe oder Herkunftskultur so denken.

Wenn wir uns solche Abhängigkeiten klar machen und uns von ihnen distanzieren, kann als weiterer Gesichtspunkt die Frage von Einfachheit und Komplexität dienen. Üblicherweise sind die einfachen Konzepte praktischer als die komplexen. Außerdem, je größer der Aufwand für ein Konzept ist, der mit der Komplexität steigt, desto höher scheint das emotionale Engagement auszufallen. Wir hängen mehr an solchen komplexen Ideen und Erklärungsmodellen als an einfachen. Deshalb neigen wir mehr dazu, sie zu verteidigen und zu propagieren.

Wenn es jedoch darum geht, Konzepte beiseite zu stellen, um den Blick auf das Wesentliche des Erlebens im Moment richten zu können, haben wir es mit einfachen Konzepten leichter als mit komplexen. Der Abbau der unnötigen Denkbelastungen wird dadurch leichter, dass wir überprüfen, worin der wirkliche Gewinn liegt, wenn wir die komplexere Lösung wählen, in unserem Fall die kreationistische. Was verlieren wir, wenn wir darauf verzichten, dass es eine höhere Intelligenz gibt, die bestimmt hat, wer und wie und was wir sind?



Vgl. Wurzeln unserer Individualität
Evolution und Zufall 
 

Außerkörperliche Erfahrungen und die Leib-Seele-Dualität

Außerkörperliche Erfahrungen (OBE = Out of Body Experience) sind oftmals dokumentiert. Viele Menschen, die die Erfahrung gemacht haben, aus ihrem Körper herauszutreten und z.B. oberhalb schwebend ihren am Boden liegenden Körper zu betrachten, haben von einem ganz besonderen und herausragenden Gefühl berichtet, als etwas, das sie ihr ganzes Leben nicht mehr vergessen würden.

Aus: Metzinger S. 124

Solche Zustände treten nach Unfällen, epileptischen Anfällen, Operationen oder auch beim Aufwachen in der Nacht oder bei Tagträumen auf. Aber auch Drogen oder Meditationen können zu außerkörperlichen Zuständen führen. Manchmal kommen uns außerkörperliche Erfahrungen beim Einschlafen unter. Untersuchungen haben ergeben, dass zehn Prozent der Menschen (und 25 % der Studenten; bei Cannabiskonsumenten bis zu 50%) im Lauf ihres Lebens solche Erfahrungen machen. 42% der Schizophrenen kennen solche Erfahrungen. Allerdings kommen auch viele OB-Zustände bei gesunden Personen in Alltagssituationen vor.

In Wikipedia ist zu lesen, dass in den meisten von 50 untersuchten Kulturkreisen „die Vorstellung existiert, der Geist oder die Seele könne den Körper verlassen. Auch die Struktur von außerkörperlichen Erfahrungen ähnelt sich weltweit. Allerdings ist die Interpretation dieser Erfahrungen wesentlich vom jeweiligen religiösen Umfeld abhängig.“     

Jeder Mensch kann aber auch ganz einfach die Möglichkeit von außerkörperlichen Erfahrungen nachempfinden. Wir brauchen nur an ein vergangenes Erlebnis denken, z.B. wie wir irgendwann einmal eine Wanderung unternommen haben. In den meisten Fällen wird die Erinnerung so auftreten, dass wir uns von außen, meist leicht von oberhalb wahrnehmen, wie wir da irgendwo dahinspazieren. Wir befinden uns also an einem außerhalb des Körpers gelegenem Beobachtungspunkt und betrachten von dort aus unseren Körper in Bewegung.

Zum Unterschied von einer echten außerkörperlichen Erfahrung haben wir dabei allerdings bei solchen Alltagsszenen das deutliche Bewusstsein, dass es sich um eine Erinnerung handelt und dass wir im gegenwärtigen Moment ganz im Körper sind. Bei echten OB-Erfahrungen ist der Realitätscharakter sehr stark, es besteht also der ganz klare Eindruck, dass es sich nicht um eine Vorstellung oder Erinnerung handelt, sondern um eine reale Erfahrung in der Gegenwart.

Außerkörperliche Erfahrungen und die Seele

Vielen gelten solche Erfahrungen als Beweis für den Dualismus zwischen Leib und Seele. Offensichtlich ist es so, dass Menschen über die Möglichkeit verfügen, dass ihre Seele den Körper verlässt und ihn von außen betrachtet. Also muss diese Seele über eine eigenständige Existenzform verfügen, die ihr ein vom Körper unabhängiges Dasein gestattet. Damit wäre klar, dass sie nach dem körperlichen Tod weiter existieren kann, bzw. vor der Empfängnis an einem anderen Ort gewesen sein kann, von wo aus sie dann z.B. in die befruchtete Eizelle „schlüpft“.

Die menschliche Existenz zwischen Empfängnis und Geburt wäre dann eine duale: Zwei Wesenheiten finden zu einer zusammen, die eine „geistig“ und die andere „materiell“, wobei die geistige von längerer oder ewiger Zeitdauer und die materielle eben auf die Lebenszeit begrenzt wäre. Solche Vorstellungen einer unsterblichen Seele sind auch in den meisten Religionen sowie in esoterischen Kreisen in der einen oder anderen Form maßgeblich.

Wissenschaftliche Forschungen

Inzwischen gibt es umfangreiche Forschungen zum Phänomen der außerkörperlichen Erfahrungen. Eine der für den Zusammenhang mit dem Leib-Seele-Dualismus wichtigsten Erkenntnis hat sich zufällig ergeben: Bei der Suche nach dem Herd von epileptischen Störungen wurden bei einem Patienten durch die Reizung einer bestimmten Gehirnregion außerkörperliche Erfahrungen ausgelöst.

Es konnten in der Folge bestimmte Gehirnareale lokalisiert werden, die für die Auslösung dieser Zustände maßgeblich sind. Eine jüngere Hypothese aus der Forschung geht dahin, dass zwei Störungen zusammenkommen müssen, um einen außerkörperlichen Erfahrungszustand zu erzeugen: Zwei verschiedene pathologische Bedingungen müssen zusammenkommen, damit ein OBE ausgelöst wird: „Zum einen eine Desintegration auf der Ebene des Selbstmodells, die dadurch entsteht, dass Informationen über den eigenen Körper, die aus dem Tast- und Gesichtssinn sowie aus der propriozeptiven Eigenwahrnehmung stammen, nicht mehr zu einer Ganzheit verbunden werden können. Zum anderen ein Konflikt zwischen dem äußeren, visuellen Raum und dem inneren Bezugsrahmen, der durch vestibuläre Information erzeugt wird.“ (Metzinger, Ego-Tunnel 143) (vestibulär = den Gleichgewichtssinn betreffend)

Die besonderen Glücksgefühle, die bei OBEs auftreten können, werden von der Wissenschaft mit der Ausschüttung von Endorphinen und anderen Botenstoffen erklärt, die in extremen Stresssituationen z.B. bei Unfällen oder Operationen vorkommen.

Wenn wir diese wissenschaftlichen Befunde ernst nehmen, folgt daraus, dass es bei außerkörperlichen Erfahrungen nicht um eine Spaltung zwischen Geist und Körper geht, sondern dass ein Koordinationsproblem innerhalb des Gehirns vorliegt. Solche Erfahrungen sind also (wie alle unsere Erfahrungen) Produktionen des Nervensystems. Das Gehirn ist in der Lage, in sich selbst die Spaltung herbeizuführen, die zu einer Doppelung im Bewusstsein führt - das Ich-Bewusstsein bewegt sich mit dem außerkörperlichen Körper aus dem Körper heraus, während der ursprüngliche Körper als Objekt wahrgenommen wird. Es handelt sich also um eine seltsame und selten auftauchende Erfahrung innerhalb des Gehirns, das in solchen Fällen die als total real erfahrene Illusion erzeugt, als wäre der Körper und damit auch das Bewusstsein außerhalb seiner selbst.

Die Nähe und Verwandtschaft mit traumabedingten dissoziativen Zuständen wurde ebenso dokumentiert. Auch wenn es Unterschiede zwischen verschiedenen Formen der Dissoziation gibt, scheint es doch möglich, dass das Gehirn einen Vorgang bereithält, der in Situationen extremer Bedrohung einen außerkörperlichen Zustand erzeugen kann.

Vermutlich liegt der evolutionäre Sinn solcher Zustände darin, das Bewusstsein von überwältigenden Schmerzerfahrungen abzutrennen und damit zum Überleben unter lebensbedrohlichen Umständen beizutragen. Möglicherweise werden während dieser Abspaltung Ressourcen mobilisiert, die dazu beitragen, dass die Erfahrung anschließend besser bewältigt werden kann. Wenn nun OBEs in Situationen ohne offensichtliche Bedrohung auftreten, kann das entweder ein Wiederbeleben einer früheren traumatischen Situation sein, oder die Reaktion wird durch eine andere Umstände, wie z.B. bei der Epilepsie durch Änderungen im Hirnstrombild, ausgelöst.

Die Tatsache, dass außerkörperliche Erfahrungen in Wirklichkeit Erfahrungen innerhalb des Körpers, also innerhalb des Gehirns sind, das in der Lage ist, eine sehr überzeugende Illusion herzustellen, entzieht den Schlussfolgerungen der Leib-Seele-Dualisten den Boden unter ihren Argumenten.

Umgekehrt ist die Vermutung naheliegend, dass solche Erfahrungen, über die Menschen immer wieder im Lauf der Geschichte berichtet haben, schon in frühester Zeit dazu geführt haben, dass der Glaube an eine vom Körper unabhängige Seele überhaupt entstanden ist und sich bis heute gehalten hat. Da Menschen erlebt haben, dass sie sich mit ihrer „Seele“ aus ihrem Körper herausbewegen können, und überzeugend davon berichtet haben, wurde dieser „Seele“ eine Art dinglicher Existenz unabhängig vom Körper zugesprochen. Nun jedoch, mit dem Vorliegen wissenschaftlicher Befunde, die uns klar vor Augen führen, dass unser Gehirn selber in der Lage ist, solche Vorstellungen mit ihrer ganzen Überzeugungskraft hervorzubringen, müssen wir diese Form des Glaubens aufgeben, wie jene an die so augenfällige „Tatsache“, dass sich die Sonne um die Erde dreht. Wieder müssen wir ein Stück Entzauberung der Welt hinnehmen.

Was wir mit dem Begriff der „Seele“ machen, steht auf einem anderen Blatt. Wir werden ihn weiter verwenden, weil er uns hilft, vieles verständlich zu machen, was in uns und in anderen abläuft. Außerdem hat er so vielfältige Bedeutungen, dass wir schwerlich auf ihn verzichten können. Stattdessen von  „neuronaler Selbstorganisation“ oder „innerem Informationsfluss“ zu reden, mag für wissenschaftlich denkende Menschen befriedigend sein. Lyrischer angehauchte Gemüter werden sich aller wissenschaftlicher Terminologie zum Trotz immer wieder auf die Schwingungen ihrer „Seele“ und ihres „Gemüts“ einlassen.

Die Verfechter des Leib-Seele-Dualismus müssen sich wohl andere Gründe einfallen lassen, um ihre These zu stützen. Auf phänomenologische Erfahrungen können sie dabei leider nicht mehr zurückgreifen, denn diese sind immer „innerhalb“, also Teile des von unserem Gehirn beständig erzeugten Selbstmodells. Es läuft also immer ein materieller Vorgang ab (Nervenzellen, die aktiv sind), wenn eine solche geistigen Erfahrung gemacht wird, gleich, was ihr erlebter Inhalt ist. Wenn wir also noch so fest davon überzeugt sind, in einer anderen Galaxie unterwegs zu sein, turnen wir in Wirklichkeit nur in einer Ecke unseres Innenbewusstseins herum, das von einer riesigen Menge von feuernden Neuronen hergestellt wird.

Wir können uns weiterhin auch an den Wundern dieser Welt der Selbstmodelle freuen, selbst wenn der Begriff der „Seele“ seine Unschuld verloren hat. Sollte uns der Verlust der Sicherheit, die wir durch den „Besitz“ einer unsterblichen Seele hatten, zu mehr Bescheidenheit und zu mehr Wissen des Nichtwissens verleiten, sollte das nicht unbedingt zu unserem Schaden sein. Was wir wissen können, macht uns reicher und bringt uns in mehr Übereinstimmung mit der Wirklichkeit, was wir nicht wissen, wird uns immer neugierig machen; was wir nicht wissen können, hilft uns, die Begrenztheit unserer Erkenntnisfähigkeit zu akzeptieren. Bloße Meinungen, Phantasien und Glaubensinhalte, die wir mit Wissen verwechseln, entfernen uns von der Wirklichkeit und von uns selbst.

Literatur:

Thomas Metzinger, Der Ego Tunnel. Berlin: Bloomsbury 2009‎