Spirituelle Redundanz

Es geschieht alles so, wie es geschehen soll und ist genauso geplant, wie es geschieht. Diese Aussage ist manchmal in Zusammenhang mit spirituellen Welterklärungen oder Lebensdeutungen zu hören. 

Was hat das zu bedeuten? Die Dinge geschehen, das ist eine klare Erfahrung, die jeder Mensch tagtäglich macht. Manchmal geschehen Dinge, die uns gefallen und für uns angenehm sind, manchmal ist das Gegenteil der Fall, und viele Dinge geschehen, ohne dass sie uns besonders berühren, betreffen oder aufregen. So verläuft unser Leben.

Nun bringen wir eine weitere Instanz ins Spiel, nämlich eine Planung dessen, was passiert. Nehmen wir ein Beispiel aus dem Alltag: Ich koche einen Haferbrei, das Telefon läutet, ich verlasse die Küche, und als ich wieder zurückkomme, ist der Haferbrei angebrannt. Es ist eine Erfahrung von der unangenehmen Sorte: Statt des geplanten Frühstücks gibt es nur den penetranten Geruch des Angebrannten und einen Topf mit einer unappetitlichen schwärzlichen Masse, der mühsam gereinigt werden muss, während die angenehme Erfahrung des Frühstückens warten muss. Meine Planung wurde durchkreuzt von einem Missgeschick, einer Unachtsamkeit, einer Vergesslichkeit – einer individuellen Unvollkommenheit.

Ich habe verschiedene Möglichkeiten, um diese Erfahrung zu verarbeiten und im Leben weiterzumachen. Ich kann einfach zur Tagesordnung übergehen, tun, was zu tun ist, und dann tun, was als nächstes zu tun ist. Möglicherweise merke ich aber, dass ich mit mir hadere und mir Vorwürfe mache, warum ich mir so unnötige Arbeit gemacht habe und wie ich nur so blöd sein konnte. Um das abzustellen, kann ich mir überlegen, warum mir das Missgeschick passiert ist. Ich kann die Hintergründe meiner Unvollkommenheit erforschen, mit dem Interesse, ein Stück vollkommener zu werden. Ich kann also an meiner Selbsterkenntnis und Selbstwirksamkeit arbeiten, bis ich zu einer befriedigenden Erkenntnis komme und mir davon erhoffe, in Hinkunft derlei Ungeschicklichkeiten zu vermeiden. 

Es kann aber sein, dass ich trotz dieser erfolgreichen Selbstreflexion weiterhin unzufrieden mit mir selber bleibe. Dann kann ich ein transzendentes Erklärungsmodell aufrufen: Das, was mir als Unglück erscheint, ist ja schon längst so geplant gewesen, ich sollte doch erkennen, dass es genauso vorgesehen war. Statt mich selbst zu kritisieren, sollte ich mir klarmachen, dass alles von höherer Seite gesteuert ist und ich mich da nicht einmischen sollte. Das Anbrennen des Haferbreis war von einer Planungsstelle in einer Zeit vor der Zeit ausgedacht und in die Tagesordnung für meine Person für diesen Tag eingetragen worden. Nun ist es, wie festgelegt, tatsächlich eingetreten. Ich brauche mich also gar nicht zu wundern oder darüber aufzuregen, es ist alles im Plan und in der längst schon angelegten Ordnung. Das Ereignis hat eine Funktion in meinem Lebensplan, sollte mich genau zu dieser Erfahrung führen. Sie kann die Erkenntnis verstärken, wie die Welt im Ganzen zusammenhängt und welche Weisheit dahintersteckt, die den Gesamtplan komponiert hat. Vielleicht dient diese Einsicht, dass ich zum Seelenfrieden finde und mich über den angebrannten Haferbrei freuen kann, vielleicht auch nicht.

Jedenfalls scheint dies die Hauptfunktion des Modells der Vorherbestimmtheit und Vorausgeplantheit aller Ereignisse zu sein: Die Menschen im Hadern über ihr Schicksal zu beruhigen und zu trösten. „Es hat alles seinen Sinn“, ob wir ihn verstehen oder auch nicht. „Es geschieht alles, weil es zu geplant ist.“ Wir brauchen uns keine Sorgen machen. sondern können uns immer auf eine Instanz verlassen, die alles besser weiß als wir selber. Es geht also um eine psychologische Funktion, mit deren Hilfe unsere aufgewühlten Emotionen wegen einer schlimmen Erfahrung verarbeitet werden sollen. Alles, was so geschieht, von den kleinen Pannen des Alltags bis zu den Megakatastrophen, ist genauso vorgesehen und damit in Ordnung, unbezweifelbar und unnötig zu betrauern oder zu bejammern. 

Weiters kann das Denkmodell entlastend wirken, weil es eine übermächtige und unendlich intelligente Planungsinstanz annimmt, die alles besser weiß als wir selber. Unschwer erkennen wir an diesem Punkt die Elternprojektion, die Wunschfantasie aller Kinder, dass die Eltern für alles sorgen und schon längst gesorgt haben, was sie irritiert oder belastet.

Ein Zirkelmodell

Gerne denken wir im rückwärtsgewandten Konjunktiv, weil wir nachträglich immer besser wissen, was wir vorher übersehen haben. Doch wie verhält sich dieses Denken zum Vorherbestimmungsmodell? Hätte ich besser aufgepasst und beim Rausgehen aus der Küche die Herdplatte ausgeschaltet, hätte ich wohl gegen den Plan verstoßen. Doch Halt, Irrtum: Hätte ich die Panne vermieden, wäre das der Plan gewesen. Dem Plan entkommt nichts, nicht einmal ein „hätte“; was ich tue oder was ich nicht tue, was ich möglicherweise tue oder denke, ist immer und überall die Erfüllung des Plans, rien ne va plus.

Nun, an diesem Punkt wird wohl deutlich, dass die ganze Plangeschichte ein Zirkelmodell darstellt. Nichts entkommt ihm, alles hat seinen Platz darin. Der größte Blödsinn, den jemand anrichtet, ist die Erfüllung irgendeiner weisen Absicht, deren höhere Sinnhaftigkeit unser beschränkter Verstand nicht fassen kann. Das größte Verbrechen hat so sein müssen, die größte Katastrophe ist Produkt einer Vorhersehung, weil es ja die universelle Planung gibt. An diesem Punkt paart sich spirituelle Kurzsichtigkeit mit Zynismus.

Modelle, die alles umfassen und deren Deutung nichts entkommt, sind Ideologien. Alles, was gegen die Ideologie gesagt wird, beweist sie umso mehr. Die Zeilen, die ich hier schreibe, sind vorgesehen und geplant, und ich kann noch so viel Zweifel am Vorplanungsmodell äußern – es ist auch das vorgeplant. Nur, was ist der zusätzliche Erkenntnisgewinn? Es ist, als ob über die tatsächliche Erfahrung ein Planungshäubchen drübergestülpt wird, um sie spirituell zu verbrämen. Alles geschieht, wie es geschieht; ob geplant oder ungeplant, macht in Hinblick auf das Geschehen nicht einmal den winzigsten Unterschied. Ich könnte genauso gut und mit dem gleichen Recht sagen: „Es gibt keine Planung, jede Planung ist Illusion und Einbildung.“

Der einzige Unterschied ist in der Deutung dessen, was geschieht, also in meiner subjektiven Welt. Und diese Welt ist jene der Psychologie.

Psychologie ist Psychologie und nicht Spiritualität

Spirituelle Modelle, die einen psychologischen Nutzen erfüllen, sind nicht nutzlos, aber Themenverfehlungen. Sie gehören in den Werkzeugkasten der Psychologie und Lebensführung, in die Rubrik: Wie kann ich mit den Wechselfällen des Lebens besser umgehen? Sie sind pseudospirituell, weil sie eine Erklärung anbieten, die nichts erklärt und eine Instanz postulieren, deren Existenz rein spekulativ ist, für die es also keinerlei Evidenz geben kann.

Die Psychologie beschäftigt sich mit den vielfältigen Landschaften der menschlichen Seele, den Tiefen und Untiefen, den Einsichten und Irrtümern usw. Die Spiritualität zielt auf das innere Zentrum des Menschseins, hinter, über oder unter den Wirrnissen der Seele. Sie ist einfach, schlicht und trennt sich von allem Überflüssigen, von allem Zierrat und Verschnörkselungen. Was für ihre Erkenntnisse und Erfahrungswege ablenkend und störend ist, muss weggelassen werden. Vor allem muss sie sich vor Ideologien und ideologieaffinen Modellen hüten, sie versalzen die Suppe und verderben den Brei.

In der spätmittelalterlichen Philosophie wurde der Grundsatz geprägt, dass die Prinzipien nicht über die Notwendigkeit hinaus vermehrt werden dürfen. Auf alles, was wir nicht unbedingt brauchen, sollten wir verzichten, wenn wir den spirituellen Weg beschreiten. Dazu zählt wohl auch das Modell der Vorherbestimmung, das unserer Erfahrung und Erkenntnis nichts Neues hinzufügt, sondern sich auf ein Zirkelmodell und eine Instanz beruft, die geglaubt werden müssen und nicht mehr und nicht weniger als eine psychologische Funktion ausüben.

Zum Weiterlesen:
Spirituelle Kreissätze
Advaita und die Vorherbestimmung
Gerechtigkeitsideen im Advaita

Über die Willkür im Umgang mit dem Absoluten

Die absolute Wahrheit überlebt die Übersetzung in die relative Sprache nicht. Und dennoch braucht sie immer wieder diese Übersetzung. Denn sonst bleibt sie privat und im Inneren der erlebenden Person verschlossen. Damit möglichst viel vom authentischen Gehalt der Wahrheit erhalten bleibt, ohne missverständlich zu werden, bedarf es der Sorgfalt bei der Übertragung vom Absoluten ins Relative.

Für diesen Zweck steht die spirituelle Vernunft zur Verfügung. Sie ist eine Instanz, die an der Grenze des Absoluten angesiedelt ist und die Vermittlung zur Alltagsrealität der Menschen darstellt. Im Lauf der gesamten Menschheitsgeschichte haben einzelne Personen versucht, tiefe spirituelle Erfahrungen an ihre Mitmenschen weiterzugeben – Schamanen, Propheten, Weisheitslehrer, Mystiker, Religionsgründer. Sie waren mit diesem Dilemma konfrontiert und haben es auf unterschiedliche Weise gelöst. In diesen Lösungsversuchen liegt der Reichtum der spirituellen Vernunft. Sie verhindert, dass sich die allzu menschliche Willkür in die spirituellen Belange einmischt und zu Missverständnissen führt, die dann Ideologisierungen jeder Art Tür und Tor öffnen können. Dafür gibt es auch jede Menge Beispiele aus der Geschichte.

Wir können uns das Wirken der spirituellen Vernunft wie ein Filter verstehen, der möglichst viel vom eigentlichen Gehalt bewahren und Unklarheiten beseitigen möchte. Gefiltert wird immer, wenn von einer Sprache in die andere, und erst recht, wenn von einem Bereich des Geistes in einen anderen übersetzt wird. Es kommt aber darauf an, wieviel an menschlicher Vernunft, Reflexivität und Klarheit in diesen Prozess einfließt.

Hier ein Beispiel: Der Blogger Frank schreibt als Niluxx auf seiner Seite: 
„Jeder von uns lebt das Leben, was er/sie vorab geplant hat. Als das Höhere Selbst schrieben wir vor langer Zeit unser Script des Lebens. Wir wussten genau, wie sich unser Leben zum kleinsten Detail erschöpfen würde. Wir, in unserer gegenwärtigen Ego-Bedingung, in diesem Körper lebend, sind einfach eine Verlängerung oder Aspekt unseres Höheren Selbsts, das hierhergekommen ist, um es zu erschöpfen. Es existiert ein „göttlicher“ Plan im Hintergrund. Das Höhere Selbst, was nichts anders ist als Sie, schrieb dieses (mentale) Drehbuch, und Sie in Ihrem jetzigen, irdischen Aspekt sind der Schauspieler, um es auszuspielen. Sie erleben es aus erster Hand, wie Ihr Leben durchgeführt wird.
In der linearen Zeit sehen wir Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als getrennte „Geschäftsbereiche“ der Zeit. Aber in „sphärischer Zeit“ gibt es keine Divisionen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, alle existieren im gegenwärtigen Augenblick.
Die Zukunft ist bereits geschehen. Es ist wie ein Film, der bereits hergestellt wurde. Wir haben uns den Film in linearer Zeit, vom Anfang bis zum Ende, anzusehen. Aber das Ende ist bereits gefilmt worden. Also, wir leben unser Leben wie in einem Film, in linearer Zeit, vom Anfang bis zum Ende. Aus dieser Perspektive gibt es keinen freien Willen, trotzdem erscheint es so. Entscheidungen werden im Film wie im Leben getroffen.“

Subjektivität oder absolutes Wissen?

Der Autor bedient sich einer Darstellungsweise voll von absoluten Feststellungen, ohne Ausweis der Berechtigung, z.B.: „Es existiert ein „göttlicher“ Plan im Hintergrund.“ Die Überzeugung, die hier zum Ausdruck kommt, gründet auf nichts als auf der Behauptung selbst: Etwas existiert, weil ich es sage. Es ist nicht einmal unterscheidbar, ob es sich hier um eine subjektiven Gewissheit handelt oder einfach nur um eine willkürliche spontane Aussage, die unsinnig ist. Jedenfalls geht es um eine Einsicht, die keine Wirklichkeit als Erkenntnisgrund ausweisen kann als die eigene Subjektivität. Denn die Existenz des „göttlichen Plans“ entzieht sich der Verifizierung. Sie ist ja nirgends auffindbar, außer als Idee in unserem Kopf, der alles Mögliche und Unmögliche erfinden kann. 

Andere Menschen können sich dieser Einsicht anschließen und sie teilen oder auch nicht, ohne dass ein Grund für das Eine oder das Andere genannt werden kann. Es bleibt also dem persönlichen Geschmack oder der individuellen Denkgewohnheit und ideologischen Vorprägung vorbehalten, dieser Sichtweise etwas abzugewinnen oder sie von sich zu weisen, ohne dass damit ein Fortschritt im Verständnis der geistigen Realität stattfinden würde.

Kontexte und Meta-Kontexte

Darum geht es allerdings dem Autor offenbar: Verbesserungen im Denken zu erzeugen. Der Leser soll die „Welt“ anders wahrnehmen und die Dinge, die er erlebt, anders einordnen. Das ist ein berechtigtes Anliegen: Wir erleben die Wirklichkeit nicht als solche, sondern eingebaut in Kontexte, die die Bedeutung der erlebten Wirklichkeit beinhalten. Und diese Kontexte sind im Grund beliebig und können verändert werden. Der Nachbar runzelt die Stirn, als wir ihm am Morgen begegnen. Wir bilden den Kontext, dass er sauer auf uns ist, weil wir gestern Abend laut waren. Wir fragen ihn, wie es ihm geht, und er sagt, dass er gerade Sorgen wegen der Firma hat. Und schon ändert sich unser Kontext, wir ordnen unsere Wahrnehmung in einen neuen Bedeutungsrahmen ein.

So läuft es in der Welt des Relativen: Vorläufige und veränderbare Annahmen über diese Welt bestimmen unsere Wirklichkeitserfahrung und unser inneres Erleben. Wenn wir bereit sind, unsere Annahmen relativ zu sehen, gewinnen wir an Freiheit. Wir sind nicht mehr sklavisch an die Kontexte gebunden, die unsere Weltsicht prägen, sondern können sie adaptiv und flexibel verändern.

Um solche Kontexte geht es auch in dem Text. Sie sind nur allgemeiner und abstrakter als Kontexte, die wir zu unseren Alltagserfahrungen bilden. Wir verfügen über viele solche Meta-Kontexte, z.B. all unsere Glaubensannahmen – die Unsterblichkeit der Seele, die Existenz Gottes, die Entwicklung der Welt zum Besseren usw. zählen dazu. Der Text handelt von solchen übergreifenden Wirklichkeitsinterpretationen. Er behauptet die Geltung der Vorherbestimmung (für alles, was geschieht, gilt: Es ist schon vorher festgelegt, wie es geschehen wird) sowie die Existenz einer Instanz (das „Höhere Selbst“), welche die Inhalte der Vorherbestimmung, das sogenannte Skript, festgelegt hat. 

Der Prüfstand der spirituellen Rationalität

Schauen wir uns nun an, was passiert, wenn die absolut gesetzte Wahrheit auf den Prüfstand der relativen Rationalität gerät: Sie muss sich in Frage stellen lassen und sich mit Kritik auseinandersetzen. Im Folgenden nutzen wir ein paar der Prüfinstrumente.

Vergleiche

Zunächst wird verglichen: Im Rahmen der Theorien über die Vorherbestimmung gibt es aktive und passive Positionen. Die einen glauben, dass die Bestimmungsmacht bei einer äußeren Instanz, z.B. bei Gott oder bei anderen geistigen Entitäten liegt, während die anderen eine innere Instanz als Urheber der Vorplanung vorschlagen, wie in diesem Fall das „Höhere Selbst“. An diesem Punkt erwartet der Leser eine Erklärung und Erläuterung, weshalb dem höheren Selbst und nicht jemand anderem diese entscheidende Rolle zukommt. Und warum gerade diese Sichtweise eine absolute Geltung beanspruchen kann, sodass konkurrierende Auffassungen notwendigerweise absolut falsch sein müssen. Doch der Text bleibt die Begründung schuldig. 

Widersprüche

Dann werden Widersprüche oder Verkürzungen aufgezeigt: Wenn wir einen Schritt zurück machen, erkennen wir, dass wir uns ohnehin in einem Zirkel befinden, gleich wie die Urheberschaft der Vorherbestimmung benannt wird. Denn die Macht des Urhebers zeigt sich in dem, was geschieht. Ich putze meine Nase. Das, was aktuell geschieht, mein Schnäuzen, ist laut Theorie durch eine Planung meines höheren Selbsts verursacht, das zu irgendeinem früheren Zeitpunkt beschlossen hat, dass ich mir jetzt die Nase putze. Dass das höhere Selbst diese Macht hat, zeigt sich eben an dem, was geschieht, aber auch nur daran. Es hat also das, was aktuell geschieht, genauso die Macht über die vorherbestimmende Instanz, weil sie ihre einzige Bestätigung ist, so wie diese Macht über das jetzige Geschehen ausübt. Das höhere Selbst hat immer Recht, und das Geschehen im Jetzt ebenso.

Praktischer Nutzen

Im nächsten Schritt kommt die Frage nach dem Nutzen: Macht uns die Theorie das Leben leichter? Sie verdoppelt das Erleben, indem jeder Moment zwei Ebenen enthält: Das aktuelle Geschehen und die Vorgeplantheit. 

Allerdings stellt sich dann die Frage, wozu es diese Verdoppelung braucht. Die Antwort lautet, dass ich damit eine Erklärung habe, warum das geschieht, was geschieht: Warum putze ich mir die Nase? Weil es so vorherbestimmt ist. Damit verfüge ich über einen Universalschlüssel, der alles aufschlüsselt, was sich in meinem Leben abspielt. Allerdings ist er nicht sehr kreativ. Er hat nur eine Erklärung, die auf alles angewendet wird. Meistens möchte ich detailliertere und spezifischere Erklärungen: Muss ich die Nase putzen, weil ich eine Verkühlung bekomme? 

Nun, die gibt es ja auch, und die generelle Erklärung macht den kosmologischen Rahmen, in dem sich unser Leben abspielt, im Sinn von absoluten Wahrheiten bewusst. Sie fungiert als Vergewisserung, dass alles, was ist, auch so sein soll, weil es vorab so festgelegt wurde. Das kann mir dann Sicherheit geben, wenn ich an mir und an dem, was ich tue, zweifle oder keinen Sinn darin finde. Sie kann aber auch ins Leere gehen, weil sie die zweifelnde Frage nur nach hinten verschiebt, zu der Instanz hin, die für das, was geschieht, verantwortlich gemacht wird. Insoferne erweist sich dieser Kontext wirkungslos bei Zuständen einer existentiellen Verzweiflung.

Versteckter Nutzen

Was ist der versteckte Nutzen? Da drängt sich sogleich die Psychologie vor, denn mit ihren Augen erkennen wir unschwer, dass ein Wunsch nach einer universalen Elternfigur in der Theorie verborgen ist. Nachdem wir von unseren Eltern immer wieder Kritik und Infragestellung erlebt haben, wäre es schön, wenn es einen Kontext gibt, der allem, was geschieht, was wir tun oder was uns widerfährt, bedingungslos zustimmt. Dazu eignet sich die Prädestinationslehre. Die eigentliche Verantwortung liegt dann nicht mehr bei uns selbst, sondern dort, wo die Entscheidungen für alles Spätere ursprünglich festgelegt wurden. Somit sind wir aus dem Schneider, wenn wir etwas ausgefressen haben, haben allerdings auch keinen Anlass mehr uns zu beschweren, wenn wir schlecht behandelt werden.

Ideologiekritik

Schließlich kommt die Ideologie-Frage. All diese Überlegungen, die sich stellen, sobald eine absolute Aussage ins Reich des Relativen gerät, erspart man sich, indem man die absolute Aussage in sich selbst begründet: Es ist die Wahrheit, weil es die Wahrheit ist. Wer es nicht versteht, ist dazu vorherbestimmt und kann nicht anders. Es macht deshalb gar keinen Sinn, die Theorie näher zu begründen oder zu erklären. Es gibt dann nur die Gläubigen und die Ungläubigen. Die Menschheit wird in zwei Gruppen unterteilt und jeder Diskurs zwischen den beiden Seiten ist fruchtlos (selbst wenn er aufgrund der Vorherbestimmung stattfindet). Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen einem spirituellen Meta-Kontext und einer religiösen Ideologie: Es geht nur um ein Bekenntnis, das ohne Nutzung der diskursiven Vernunft, gewählt oder abgelehnt werden kann, mit blindem Glauben als einzige Voraussetzung.

Vorsicht bei übergeordneten Sinninstanzen

Mit der Vorherbestimmungstheorie stülpen wir dem, was geschieht, einen Kontext über, indem wir einen bestimmender Verursacher dahinter annehmen. Diese verursachende Instanz verkörpert den Kontext, in dem alle Ereignisse in unserem Leben eingeordnet werden. Sie wird zur allbedeutenden Instanz für den Lebenssinn, die über allem thront. 

Aber gerade deshalb sollten wir bei unserer Wahl für solche Meta-Kontexte vorsichtig sein, damit wir nicht eine x-beliebige Idee ungeprüft in einen Universalkontext einschleusen. Wenn wir uns eine Wohnung suchen, nehmen wir nicht blind das erstbeste Angebot, das uns ein Makler aufschwatzen will, sondern prüfen, ob das Objekt solide und gut gebaut ist, ob sein Inneres und seine Umgebung passt und ob der Preis stimmt. Erst nach eingehender Überlegung fällen wir eine Entscheidung. So sollten wir es auch mit den Meta-Kontexten halten.

Denn wenn solche Kontexte für alles gelten, interpretieren sie alles, was in unserem Leben geschieht. Somit hängt unser ganzes In-der-Welt-Sein von der Stimmigkeit, Richtigkeit und Tragfähigkeit der Grundannahmen ab, denn wenn sie falsch wären, erscheint alles im falschen Licht, und unser Leben beruht auf schwankenden Grundlagen und wir orientieren uns nach einem möglicherweise trügerischen Kompass. Also brauchen wir gerade bei Universalkontexten schlüssige und diskursiv haltbare Begründungen. Wir sollten uns nicht damit begnügen, dass uns irgendwer mit der Kraft seiner Überzeugungskraft oder Sprachgewalt vorbetet, was die Wahrheit sei, damit wir sie gefälligst zur Kenntnis nehmen. Wir sollten uns eingehend mit solchen Sinnangeboten auseinandersetzen, unser Inneres auf mehreren Ebenen befragen und unter Einbeziehung unserer kritischen Denk- und Reflexionsfähigkeit unsere eigenen Festlegungen treffen, außer wir wollen irgendjemandem blind hinterhertrotten. 

Dann allerdings verkaufen wir unser eigenes Ingenium an dieses Angebot, viel zu billig. Und diese blindgläubige Haltung hat alle Radikalitäten der Menschheitsgeschichte auf dem Gewissen. Millionen von Menschen wurden das Opfer solcher Verblendungen, während die Täter glaubten, den Willen des Absoluten zu vollstrecken. Davor kann uns die spirituelle Vernunft bewahren.

Zum Weiterlesen:
Die mystische Leere
Gott und das Absolute
Die zwei Wahrheiten
Wahrheit und Illusion
Die Ko-Produktion der Wirklichkeit und das Absolute
Das Absolute im Beschränkten
Spirituelle Wahrheit und Kritik
Spirituelle Kreissätze
Die zwei Wahrheiten: Relatives verkleidet als Absolutes

Advaita und die Vorherbestimmung

Eine weitere Frage stellt sich bei der Advaita-Lehre, die, wie in den vorigen Beiträgen besprochen, auf den freien Willen verzichtet. Welche Kraft bestimmt die Ereignisse und vor allem den Ablauf des Lebens der Menschen, wenn es keine Willensfreiheit gibt? Wer oder was also lenkt unser Schicksal? Oder gibt es überhaupt eine Lenkung? 

Vorplanung und Vorbestimmung

Dazu gibt es keine Einigkeit unter den Advaita-Lehrern. Manche, wie Maitreya Ishwara, proklamierten eine unendliche Intelligenz oder eine göttliche Instanz, die alles, was seit Anbeginn der Zeit geschehen ist und bis zum Ende aller Zeiten geschehen wird, bis ins Kleinste vorgeplant und vorgesehen hat. Auch Ramesh Balsekar, ein indischer Weisheitslehrer, der viele Sucher mit der Advaita-Lehre inspiriert hat, schrieb: „Alles, was geschieht, richtet sich nach dem Willen Gottes,“ und er bezeichnete die Gesamtheit des Geschehens als das „Drehbuch des göttlichen Dramatikers“. Er meinte auch, dass selbst eine simple Tätigkeit wie das Naseputzen vorherbestimmt wäre. 

Die Frage, die sich bei solchen Gedankengängen stellt, ist, woher die Einsicht stammt, die zu solchen weitgespannten kosmologischen Aussagen berechtigt. Verfügen diese Meister über eine direkte Verbindung zur Quelle des Seins? Maitreya Ishwara hat sich auf eine göttliche Eingebung berufen, die ihm seine Lehre und sein ganzes Buch diktiert hat (Unity. The Dawn of Conscious Civilisation, 2002). Diese subjektive Gewissheit ist zwar nicht anzweifelbar, ihre kommunikative Evidenz ist aber schwach, d.h. andere Menschen können solche Gedankengänge überzeugend finden und daran glauben oder sie unbegründet finden und nicht daran glauben. Die argumentative Basis ist dünn, wenn es nichts als eine nur subjektiv zugängliche Quelle für die Wahrheitseinsicht gibt.

Kontrolle über unser Schicksal

Die Radikalität des Advaita-Ansatzes wird durch solche zusätzliche Konstruktionen abgeschwächt. Es erscheint, als ob es zu viel verlangt wäre, auf den freien Willen und dann selbst noch auf einen Gott oder eine andere Macht der Vorsehung verzichten zu müssen – ein Übermaß an Kränkung für unseren Geist, der das Ganze verstehen will, das, was „die Welt im Innersten zusammenhält“. Wir wollen wissen, wessen Wille regiert, wenn unserer so massiv an Bedeutung verliert oder gänzlich aufgegeben werden muss. Und wenn ein Mensch der göttlichen Vollkommenheit so nahe kommt, wie es bei einem erleuchteten Menschen der Fall sein könnte, scheint der Drang groß, die letzten Fragen umfassend zu beantworten. Und es scheint auch der Drang der Schüler groß, dem Meister zu glauben, in Umgehung der eigenen Vernunft und Einsicht.

Wir als Statisten in diesem grandiosen Stück können uns schlecht damit zufrieden geben, nicht zu wissen und nicht wissen zu können, was sich der Autor dabei gedacht hat, vor allem, soweit es uns selber und unser Leben anbetrifft. Wir wollen zumindest noch ein Zipfelchen an Kontrolle über unser Schicksal erhaschen. Allerdings kommen wir mit Kontrolle nirgends weiter, weil sich unsere leidsüchtige Willkür einmischt. Immer, wenn uns Gutes widerfährt, neigen wir dazu, den Autor zu preisen, aber wenn wir gerade im Eck sind, fühlen wir uns von ihm verraten oder missachtet. Manchmal finden wir das Drehbuch exzellent und dann wieder wollen wir es am liebsten umschreiben oder überhaupt in den Müll werfen.

Das sind alles menschliche, allzu menschliche Reaktionsweisen. Sie haben möglicherweise mit der Funktionsweise des großen Ganzen nichts oder kaum etwas zu tun. Wenn wir unser Denken, und damit das Treiben unseres Verstandes auf das Notwendige beschränken, und das sollte ja ein Bestreben auf jedem spirituellen Weg sein, dann kommen wir viel schneller an Grenzen, die allenfalls mit der leichtfüßigen und unverbindlichen Kraft der Fantasie überwunden werden können. Dort finden sich aber keine mit intellektueller Redlichkeit und kommunikativer Argumentierbarkeit vereinbare Einsichten. Dem Sucher bieten sich allenfalls Plausibilitäten oder Absurditäten, je nach Geschmacksrichtung und vielfach vorgeprägten emotionalen und kognitiven Erwartungen. Wir befinden uns damit im Bereich konkurrierender relativer Wahrheiten, die am Markt der Spiritualitäten ihre Kunden und Anhänger suchen.

Radikale Nicht-Dualität

Die Radikalität der nicht-dualen Weltsicht allerdings, wie sie die Advaita-Lehre anstrebt, verträgt keine außer- oder vorweltlichen Instanzen, die sich ihr göttliches Spiel (Leela) in ihrer Hängematte zusammenfantasieren und dann irgendeinen Knopf drücken, damit der Film genannt Universalgeschichte abgespult wird mit all seinen Schönheiten und Grauslichkeiten. 

Nach der Advaita-Lehre geschieht alles, was geschieht, genau so, wie es eben geschieht. Es gibt niemanden, der entscheidet und niemanden, der handelt. Also braucht es auch niemanden, der plant oder vorherbestimmt. Wir fallen nur dann ganz in den Moment, wenn wir ihn in seiner Gänze annehmen können, völlig unabhängig davon, ob er vorgeplant, von einer göttlichen Intelligenz oder einem göttlichen Dramaturgen ersonnen ist. Es ist dieses Geschehen, das sich im einen Moment auftut und im nächsten verschwunden ist, das uns geschenkt wird, und es ist ein Geschehen ohne tiefere Zweckbestimmung und Sinnhaftigkeit im Sinn irgendeines Gesamtplans. 

Konstruktionen ohne Konstrukteur

Alle Konstruktionen, die sich daran anhängen, sind ad libidum – wir können sie uns aneignen oder sie verwerfen, es ändert sich höchstens unsere Befindlichkeit, aber nicht die Tiefe unserer Einsichten. So kann es sein, dass sich das Gute und Böse im Gesamtplan durch die verschiedenen Vorleben der Menschen insgesamt ausgleichen und dadurch ein Gerechtigkeitsprinzip verwirklicht wird (in Summe gäbe es dann gleichviel böse wie gute Taten, gleichviel Leid wie Freude – für die individuelle Seele, die durch ihre 108 Inkarnationen durchwandert und für die Schöpfung insgesamt), oder es kann auch nicht so sein. Vielleicht gibt es überhaupt kein übergeordnetes und von einer jenseitigen Instanz verwaltetes Gerechtigkeitsprinzip.

Vielleicht spielt die oft zitierte Dualität von Böse und Gut nur im Denken und Handeln der Menschen eine wichtige und unverzichtbare Rolle, weil sie ohne diese Begriffe ihr Sozialleben nicht auf die Reihe kriegen, aber ist das im Gesamten des Universums kein Ordnungsprinzip: Sind schwarze Löcher, Supernovas, Meteoriten böse oder gut? Sind Atomkerne gut oder böse zu ihren Elektronen? Sind Raubtiere böse und Fluchttiere gut, oder umgekehrt? Schnell kommen wir an Grenzen dieser dualen Begriffe und merken daran, dass es genügt, sie auf die menschliche Sphäre, und zwar auf das interaktive Sozialleben zu beschränken. Dort haben diese Begriffe eine grundlegende Funktion, darüber hinaus verlieren sie ihren Sinn.

Wenn wir die Botschaft der Advaita-Lehre kompromisslos ernst nehmen, bleibt kein Platz für eine allmächtige Instanz, die außerhalb von Raum und Zeit steht und von dort aus lenkend oder vorausplanend eingreift, weil es nur die Geschehnisse in Raum und Zeit gibt und alles darüber hinaus Kreationen unseres endlichen und relativen Verstandes sind. Das Naseputzen findet statt, weil es gerade stattfindet und nicht weil es von irgendwem vorausgeplant wäre.

Ramana Maharshi, der indische Weise und Lehrer vieler Advaita-Lehrer, verkündete deshalb: „Keine Schöpfung, keine Auflösung, kein Weg, kein Ziel, kein freier Wille, keine Vorherbestimmung.“ Freiheit ereignet sich erst, wenn aller Ballast abgeworfen ist. Was in der spirituellen Sphäre unnütz ist, braucht uns nicht mehr zu beschäftigen und damit erweitern wir den freien Raum in uns. Wir können also getrost alle überflüssigen Begriffe und Fragen weglassen und ganz beim momentanen Erleben bleiben. Maharshi sagte auch: „Erkenne dich selbst, bevor du dir über das Wesen Gottes und der Welt Gedanken machst.“ Und wenn wir uns erkannt haben, brauchen wir keine Gedanken mehr über das Wesen Gottes und der Welt. Solange wir die Einheit mit allem Sein in uns wahrnehmen, ist es still und frei in uns. Kommen diese Gedanken in uns hoch, so erkennen wir, dass wir gerade nicht in der Einheit (=Nicht-Dualität) sind. Und das ist natürlich einfach so geschehen, wie alles andere vorher geschehen ist und nachher geschehen wird.

Zum Weiterlesen:
Das Ego und der freie Wille
Flexibilität und Ego-Entmachtung
Tun und Geschehenlassen
"Alles ist bestimmt"
Die Kraft des Ja
Freier Wille - Heilige Kuh oder Wesensmerkmal?
Freier Wille und Bewusstseinsentwicklung