Die großen Sorgen und die Verantwortung

Das Phänomen des Sorgenmachens habe ich in früheren Beiträgen in Bezug auf alltägliche Sorgen besprochen: Habe ich das richtige Geschenk für meine Liebste? Wird es noch genügend Erdbeeren am Markt geben? Komme ich diesen Monat mit dem Haushaltsgeld aus? Wird der Sohn die Prüfung schaffen? Usw. Ich habe in diesen Zusammenhängen damit argumentiert, dass Sorgen in die Zukunft projizierte Ängste sind. Sie stellen deshalb eine unnötige Belastung dar, weil sie in einem Moment, in dem möglicherweise alles in Ordnung ist, Probleme erzeugen. Eine Angst meldet sich, dass sich in Zukunft etwas Unangenehmes ereignen könnte. Und schon leiden wir unter dem Gewicht der Sorge.

Die Weltsorgen

Neben den Alltagssorgen gibt es auch gewichtigere Sorgen, die uns belasten. Sorgen, die wir uns um allgemeine, die Gesellschaft oder die gesamte Menschheit betreffende Probleme machen, gehören in eine andere Kategorie. Anlässe für Sorgen gibt es genug: Von der Erderwärmung, dem Artensterben bis zum Trend für rechtspopulistische Parteien in vielen Ländern; wir brauchen uns nur die eine oder andere Dokumentation zu solchen Themen anschauen oder das eine oder andere Fachbuch dazu lesen, dass wir das Gefühl schwer vermeiden können, dass sich die Probleme auftürmen und die verantwortlichen Politiker wenig bis gar nichts dagegen unternehmen. Es scheint in vielen bedrohlichen und bedrohten Bereichen eher fünf nach als fünf vor zwölf zu sein, und dennoch werden in den Medien und von den zuständigen Politikern vergleichsweise belanglose Themen breitgetreten und heiß diskutiert, ohne dass die Themen, die mit den Zukunftsaussichten der Menschheit zu tun haben, den gebührenden Raum finden.

Wir befinden uns als einfache Staatsbürger in einer relativ ohnmächtigen Position. Wir können vieles tun, um unser eigenes Leben im Sinn der Nachhaltigkeit auszubalancieren, um also unseren ökologischen Fußabdruck so klein wie möglich zu halten. Andererseits ist unser Einfluss so klein und beschränkt, sodass wir nur wenig dazu beitragen können, um die sich rasant entwickelnden Gegentrends, die vor allem von großen und mächtigen Spielern auf diesem Parcours angezettelt werden, aufzuhalten.

Ist es deshalb gerechtfertigt oder sogar notwendig, sich Sorgen zu machen? Schließlich erscheint es etwas absurd, scheinbar sorgenfrei durchs eigene Leben zu gehen, während gleichzeitig die Grundlagen dieses Lebens zugrunde zu gehen drohen, gleichsam als wären wir auf einem Baum, ein Liedchen trällernd und die warme Sonne genießend, während jemand den Ast absägt, auf dem wir sitzen.

In der eigenen Ohnmacht baden

Eine häufige Reaktion auf dieses Dilemma besteht darin, aus der Winzigkeit des eigenen Beitrags zur Abwendung der Umwelt- und Klimakatastrophe zu schließen, dass es, weil so minimal, auch schon egal ist. Warum sollte ich mich einschränken und Gewohnheiten verändern, wenn die anderen es auch nicht tun? Was macht es für einen Unterschied, ob ich meinen Plastikstrohhalm achtlos wegwerfe, wenn das so viele andere auch tun? Wenn ich auf eine Flugreise verzichte, sitzt jemand anderer auf meinem Platz, wo ist da der Unterschied? Ein Schweinsbraten mehr oder weniger macht doch das Kraut nicht fett, schließlich wollen die Bauern und Fleischer auch von etwas leben. Und allzu penibel den Müll zu trennen ist wohl übertrieben; die eine Glasflasche im Restmüll wird auch keine Katastrophe hervorrufen.

Die Strategie der Beschwichtigung

Wenn ich mich selber überzeugt habe, dass ich ohnehin nichts ausrichten und mir deshalb die Mühen der ökologischen Achtsamkeit ersparen kann, bleibt allerdings noch das Wissen über die drohenden Szenarien einer aus dem Lot geratenen Natur mit unabsehbaren Folgen. An diesem Punkt kann ich die Strategie der Beschwichtigung wählen. Und diese hat eine Menge an Ideen auf Lager: Wer weiß schon, ob alles so kommen wird; Wissenschaftler haben sich schon oft geirrt; es gibt auch Wissenschaftler, die nicht an den Treibhauseffekt glauben; die Menschheit wird sich schon noch was einfallen lassen; es wird schon nicht so schlimm kommen, wie sich das manche Schwarzseher ausmalen; es hat noch immer Lösungen für Probleme gegeben, usw.

Ich versuche also, mein Wissen durch Zweifel zu relativieren, so wie sich ein Raucher, der weiß, dass er mit dieser Sucht seine Gesundheit schädigt, einreden kann, dass es Raucher gibt, die kreuzfidel ihren 95. Geburtstag mit einer Zigarette feiern. Auf diese Weise schwächen wir den Druck des Wissens um die Gefahr, das uns mit unserer Ohnmacht konfrontiert, die Drohung abzuwenden. „Es wird schon nicht so schlimm werden,“ reden wir uns ein, ohne dass wir eine Ahnung haben, ob und wie schlimm es werden würde oder könnte. Wir beruhigen unsere Sorgen, indem wir sie mit abschwächenden Gegengedanken ausgleichen.

Verantwortungsverweigerung

All diese Vorgänge, die wir in uns ablaufen lassen, haben vor allem einen Zweck: Wir stehlen uns aus unserer persönlichen Verantwortung. Auch unsere kleinste Handlung, wie das Wegwerfen einer Plastikverpackung, hat Folgen, weil das unscheinbare Teil einige hundert Jahre braucht, um zu verrotten und weil es im schlimmen Fall im Magen eines Tieres landen kann, das qualvoll daran verendet. Das winzige Stückchen Plastik, das hinter uns am Weg liegen bleibt, trägt das Sigel unserer Verantwortung auf seiner weiteren Reise durch die Welt.

Verantwortung übernehmen heißt allerdings nicht, sich mit Schuldgefühlen zu beladen. Wenn wir einen Fehler gemacht haben, müssen wir uns dafür nicht selbst geißeln. Wir sind alle nicht perfekt, und es können uns immer wieder Unachtsamkeiten unterlaufen. Wir haben die Herdplatte nicht ausgeschaltet oder ein Licht über Nacht brennen gelassen und damit Energie verschwendet. Das ist passiert, und uns dafür schuldig zu fühlen, hilft uns nicht weiter.

Die Intention stärken

Das Übernehmen der Verantwortung bedeutet vielmehr, dass wir unsere Intention stärken und uns klar machen, worum es uns geht und was wir wollen. Wenn ein Fehler passiert ist, nehmen wir das zur Kenntnis, ohne Beschönigung oder Ausrede, und bekräftigen unsere Absicht, in Hinkunft achtsamer und umweltbewusster zu handeln, in kleinen wie in großen Dingen. Wir machen uns klar, dass wir nur unseren bescheidenen Beitrag leisten können, aber dass nur wir diesen unseren Beitrag leisten können und auch müssen, wenn wir wollen, dass dieser Planet und die Menschheit auf ihm weiter bestehen bleibt. Es gibt einen Ort auf dieser Welt, nämlich der, den wir selber einnehmen, den nur wir mit Verantwortung füllen können oder eben nicht. In diesem Fall bleibt eine Lücke, und die Welt geht auch dort den unbewussten Gang ein Stück mehr weiter, der sie in eine nicht verantwortete Zukunft führt.

Nehmen wir hingegen diesen Platz ein, so ist uns klar, dass wir vieles tun und vieles unterlassen können. Es kommt auf unser Handeln genauso an, wie auf das aller anderen Menschen. Für unser Handeln sind wir allein zuständig; mit jedem Akt, den wir mit der Intention der verantwortungsbewussten Zukunftsgestaltung in die Welt setzen, geben wir anderen ein Beispiel, es uns gleichzutun. Wir brauchen uns dann keine Sorgen mehr zu machen; wir handeln stattdessen richtig. Wir nutzen die Energie, die frei wird, wenn wir aufhören, uns in Sorgen zu verlieren, für sinnvolles Tun.

Es wird nicht alles gleich zum Besseren wenden; wir allein sind nicht die Retter der Welt. Doch die Rettung der Welt kann nur bei und in uns selbst beginnen. Ein Beispiel dafür: Wir müssen nicht nur an den einen Plastikhalm denken, den wir vernachlässigen wollen; wir sollten uns vielmehr einen Berg von siebeneinhalb Milliarden Plastikhalme vorstellen, die herumliegen würden, wenn alle so handeln wie wir. Dann wird es uns schwerer fallen, unseren einfach achtlos wegzuwerfen. Vielleicht heben wir dann sogar einen Halm auf, den jemand anderer vergessen hat.

Gesamt- und Individualverantwortung

Wenn wir eine gesamte Verantwortung der Menschheit für die Situation, in der wir sind, konstruieren, so setzt sich diese aus aktuell ca. siebeneinhalb Milliarden Einzelverantwortungen zusammen, die entweder übernommen oder verweigert werden. Den Teil davon, der auf unsere individuelle Verantwortung entfällt, kann allerdings niemand anderer als wir selbst wahrnehmen. Niemand kann uns diese Zuständigkeit abnehmen. In diesem Sinn sind wir permanent gefordert, ihr in unseren Handlungen zu entsprechen. Und selbst das liegt an uns, diese Selbst-Forderung in uns wach zu halten.

Ethik kommt von innen

Ethik funktioniert nicht mit Zwang. Der Impuls zu einem menschheitsgerechten und umweltgerechten Verhalten kann nicht durch staatliche Gesetze oder moralische Appelle entstehen, sondern aus der inneren Einsicht, die über die Übernahme der Verantwortung hinausgeht. Sie beruht im Kern darauf, dass wir als Menschheit und als Mensch-Natur-System Schicksalsgemeinschaften darstellen. Wir können uns aus diesen Zusammenhängen nicht verabschieden, wir können höchstens so tun, als gehörten wir nicht dazu (was wir immer dann tun, wenn wir verantwortungslos handeln). Da wir Teil dieses Ganzen sind, können wir nur dann in Übereinstimmung mit uns selbst sein, wenn wir aktiv das Übereinstimmen mit diesem Ganzen herstellen. Dazu müssen wir uns gemeinschaftsdienlich verhalten.

Diese Einsicht liefert die Motivation und Klarheit für ethisches Handeln. Sie kommt also immer von innen, von einer Einstimmung, die wir mit uns selber formen und bei der wir spüren, dass wir nur so mit uns selber im Einklang sein können. Damit schlagen wir die Brücke von innen nach außen – die Stimmigkeit im Inneren entspricht der Stimmigkeit im Außen. Eben weil wir Teil des Ganzen sind, für das wir unseren Teil der Verantwortung tragen, können wir in uns selber prüfen und klären, was das Beste ist, was wir für das Ganze beitragen können. Dieser Beitrag berücksichtigt damit uns selbst als auch die anderen Teile des Ganzen, die Menschen und die Natur. Wir können dann nicht mehr zum Schaden des Ganzen handeln, weil wir spüren, wie wir uns selber damit verletzen.

Deshalb ist der ethische Imperativ, wie er von Immanuel Kant in Worte gekleidet wurde, keine Forderung irgendeiner äußeren Instanz, sondern entsteht aus einer zwingenden Einsicht, die wir in uns finden, wenn wir genau hinspüren. Sie ist auch keine Erfindung von einem klugen Kopf, der sie dann anderen einreden möchte. Vielmehr ist sie das Resultat einer Innenerfahrung, die jedem Menschen zugänglich ist. Wir sind wir selbst, wenn wir in dieser ethischen Weise handeln, und wir sind mit uns selbst uneins, wenn wir das nicht tun.

Jede Ausrede und Ausflucht, jedes Vermeiden und Verstecken beinhaltet eine Ablehnung von uns selbst, und wenn wir etwas in uns nicht akzeptieren, spalten wir uns in uns selbst. Das Übernehmen der Verantwortung führt diese separaten Teile in uns wieder zusammen und verbindet uns gleichzeitig mit dem Ganzen, das uns das Leben gegeben hat und weiter erhält. Darum kann es uns auch gelingen, unsere kleinen und größeren Beiträge dafür zu leisten, dass es gut weitergehen möge, für uns, für alle Menschen und für die gesamte Natur.

Zum Weiterlesen:
Sorgen entsorgen

Die Befreiung vom Sorgenmachen

Sorgen und Planen

Die Sorgen von übermorgen

Zu diesem Beitrag gibt es einen Video-Blog!

Beklagen – selbsterzeugte Gehirnwäsche

Ein Zitat aus unbekannter Quelle sagt: “Das Heute dafür zu verwenden, um das Gestern zu beklagen, macht das Morgen um nichts besser."

Die Wissenschaftler unterscheiden Typen beim Klagen und Jammern. Da gibt es den Dampfablasser, eine unzufriedene Person, die dauernd ihre Klagen auf die Umwelt verteilt, aber keine Lösungen hören will, wie toll auch immer diese wären. Dann gibt es die Sympathiesucher, die das Motto verbreiten, dass es einem selbst immer schlechter geht als den anderen, wofür man sich ausreichend Trost erwarten kann. Die chronischen Jammerer, die also in einem Zustand des Klagens leben, sind grübelnde Wiederkäuer – sie fixieren sich auf ein Problem und beklagen sich immer wieder darüber. Sie pflegen ihre Sorgen und verschlimmern durch das ständige Klagen ihren Zustand noch weiter.

Beklagen erzeugt Beklagen

Die Hirnforschung spricht von erfahrungsabhängiger Neuroplastizität und meint damit, dass das, was wir dauernd denken, unser Gehirn so verformt, dass wir das Gleiche umso öfter wie von selber denken. Die berühmte Phrase dazu lautet: „neurons that fire together, wire together“ (Neuronen, die gemeinsam feuern, schließen sich zusammen). Beim repetitiven Denken lernt das Gehirn, die gleichen Neuronen immer gleichzeitig zu aktivieren. Ein zu beklagendes Objekt in der äußeren Wirklichkeit wird angeklagt, und durch das Wiederholen der Klage wird das Objekt untrennbar mit der Klage verbandelt, sodass wir gar nicht mehr an das Objekt (den Menschen) denken können, ohne dass die Klagen aufsteigen, bis schließlich auch alle ähnlichen Objekte die Klagereaktion auslösen können.

Übrigens haben die sozialen Medien, z.B. facebook dieses Prinzip übernommen und in ihre Algorithmen übersetzt, und deshalb werden wir auch dort mit ähnlichen Nachrichten gefüttert, sobald wir etwas geliked haben. Unser Nervensystem ebenso wie unser virtuelles Sozialsystem erzeugt zwecks Vereinfachung und Ökonomisierung stereotype Strukturen, die unser Denken und unsere Wirklichkeitsauffassung prägen. Die Realität wird in vorgefärbte Bilder verwandelt, und wir befinden uns in einer Blase, die wir für die Wirklichkeit halten. Wir sehen alles grau oder rosa, was wir schon mal grau oder rosa beleuchtet haben, und es wird grauer und stärker rosa, je öfter wir das wiederholen.

Über das Beschweren

Manchmal beschweren wir uns, wenn uns Übles widerfährt. Das ist ja auch wichtig, damit andere Menschen ihr Verhalten verbessern können. Aber das Wort ist verräterisch: Das Beschweren beschwert uns, vor allem dann, wenn wir es mit nachträglichem Klagen verbinden: Ach, wie gemein, ach, wie schlimm, ach, wie unmöglich sind die anderen Menschen, ach, wie ungerecht meint es das Schicksal mit mir, ach, wie boshaft straft mich das Karma usw. Auf diese Weise machen wir unser Leben schwerer und denken dabei, dass es das Leben ist, das so auf uns lastet. Aber, auch wenn es uns weniger passt, wir beschweren uns selber.

Die Klagereaktion

Jedes Beklagen zeugt neue Klagen. Denn wir binden uns an Negatives, an das, was uns nicht passt. Schon sind wir Verbündete dessen, was wir am liebsten loswerden würden. Unser Gehirn  verstärkt die Einprägung, die Spuren des Negativen verdichten sich. Selbst die scheinbare Entlastung durch das Dampfablassen, das wir nach ausgiebigem Jammern erleben mögen, hinterlässt Nachwirkungen in unserem Wahrnehmungsapparat, der nach einstellungskonformen Objekten sucht und sie in jedem Objekt findet, dem sich die Maske überziehen lässt, die zum Jammern motivieren.

Wir ersetzen die konstruktive Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit durch automatisierte Reaktionen, wenn wir den reflexiven Hiatus, die achtsame Unterbrechung zwischen der Wahrnehmung und ihrer Bewertung vergessen. Wir beginnen, die Wahrnehmung mit ihrer Bewertung zu verwechseln und meinen konsequenterweise, dass die Realität, z.B. die anderen Menschen, die Ursache für unsere beklagenswerten Zustände sind und nicht unsere Bewertungen. Wir bauen uns ein standardisiertes Weltbild auf, das sich mit jeder Klage selbst bestätigt. Mehr und mehr werden wir zur Robotern, die zwar lernfähig sind, aber immer wieder nur für das Verfestigen des Gleichen.

Das Üben der Achtsamkeit

Wie kommen wir heraus aus dieser Form der Selbstverkapselung, der Selbstdestruktion, die sogar Suchtcharakter annehmen kann? Bei der Anwendung der Achtsamkeit auf die Gewohnheiten des Klagens verlangsamt sich der Reaktionsmechanismus, indem er bewusst verfolgt wird. Was läuft gerade ab im eigenen Denken und Reden? Diene ich mir und der Welt damit oder nicht?

Damit können wir zwischen dem Außenreiz und seiner inneren Verarbeitung eine Unterbrechung einbringen, die uns klar macht: wir sind es jetzt gerade, die einen Aspekt der Außenwelt nicht so akzeptieren können, wie er eben ist. Stattdessen hängen wir ihm ein hässliches oder schädliches Mäntelchen um und beschweren uns gleich über seine Unansehnlichkeit und Widrigkeit. Wir haben wieder etwas zum Beklagen.

Mit der Achtsamkeit ertappen wir uns selbst: Wir haben den Blödsinn selber angestellt, über den wir uns so lautstark beklagen. Wir sind es, die damit aufhören können, sofort, jetzt, in diesem Moment. Und wir sind es ganz allein, die den Schlüssel in der Hand haben, wenn es darum geht, ob wir in einer schrecklichen oder in einer annehmlichen Welt leben.

Das Üben der Dankbarkeit

Wir können nicht zugleich klagen und dankbar sein. Das Klagen bezieht sich auf etwas, das wir aus unserem Leben entfernen wollen, während das Danken etwas meint, was bleiben und sich vermehren soll. Also ist das Üben der Dankbarkeit ein Gegenmittel gegen das Klagen und Jammern. Wofür kann ich jetzt gerade dankbar sein? Was gibt mir jetzt gerade Grund für Freude an meinem Leben? Sobald ich mich in diese Richtung orientiere, hört meine klagende Einstellung zum Leben auf. Unser Gehirn lernt neue Regelkreise und freut sich daran. Von allem, woran es sich freut, will es mehr. Es spielt dabei keine Rolle, ob wir uns über einen Lottogewinn, einen Sonnenstrahl zwischen den Wolken oder über eine besondere Wolkenformation freuen und diese Freude mit Dankbarkeit verbinden. Wir brauchen nichts Exorbitantes, nicht einmal Überraschendes, um Dankbarkeit zu üben. Es genügt, das Augenscheinliche in seiner Besonderheit zu sehen und damit besonders zu würdigen.

Mit der Einstellung der Dankbarkeit unterbrechen wir unsere Reaktionsmuster, die uns zum Klagen und Jammern verleiten. Wir verbinden uns aktiv mit der Wirklichkeit, indem wir sie bewusst anschauen, ihr also unsere Aufmerksamkeit zuwenden. Gleich zeigt sich diese Außenwelt in anderer Gestalt, präsentiert sich für uns mit anderen Facetten, und plötzlich erkennen wir, dass sie uns mag. Wenn wir gemocht werden – worüber sollen wir dann noch klagen?

Dieser Text ist durch einen Artikel von Annie Wood motiviert, der hier nachgelesen werden kann.

Hier zu Information und Anmeldung für den nächsten Achtsamkeitskurs.

Zum Weiterlesen:
Dankbarkeit - die hohe Schule der Lebenskunst

Die Befreiung vom Sorgenmachen

Wir machen uns Sorgen. Bedanken wir uns bei der deutschen Sprache, die uns darauf aufmerksam macht, was es mit dem Sorgenmachen auf sich hat. Wir sind es, die Sorgen machen; niemand sonst in der Welt kann Sorgen erzeugen und erleben, nur wir selber. Es gibt keine Sorgen in der äußeren Welt, das sind Phänomene, die wir allein aus unserem Inneren kennen. Wenn uns andere von ihren Sorgen erzählen, können wir aus unserer inneren Bekanntschaft mit dem Sorgenmachen nachvollziehen, was die anderen damit meinen und wie es ihnen im Zustand des Besorgtseins geht.

Die Sprache hat die Sorge in dieser Phrase mit Reflexivität versehen:  Sorgen sind immer rückbezüglich und selbstreferentiell. Im Sorgenmachen sind wir Subjekt und Objekt in einem. Ich kann niemand anderen in Sorgen versetzen, nur mich selbst.

Wir reden gerne über unsere Sorgen. Wenn wir sie teilen, erwarten wir die Entlastung von unseren Gesprächspartnern. Sie sollen uns zumindest verstehen und bestätigen, wie sehr wir unter der Last der Sorgen leiden. Sie sollen uns trösten und uns überzeugen, dass alles nicht so schlimm ist und kein Grund zur Sorge besteht. Sie sollen uns für andere Perspektiven öffnen, die zeigen, dass die Welt nicht in dem Maß gefährlich und bedrohlich ist, wie wir in unserer Sorge glauben.

Jedoch können wir uns im Grund nur selbst entsorgen, von der Sorge entlasten. Wir haben die Sorge gemacht, wir müssen sie wieder entfernen. Wir haben ihr Macht über uns und unser Innenleben gegeben, wir müssen diese Macht wieder zu uns zurückholen, wenn wir einen dauerhaften Schaden durch die Last der Sorgen vermeiden wollen.

Die Sprache, die uns darauf aufmerksam macht, dass wir die Macher unserer Sorgen sind, führt uns zurück zur Selbstverantwortung. Mit jeder Sorge fühlen wir uns als Opfer übermächtiger Umstände. Wir wissen nicht, wie wir mit etwas, das gerade unser Leben beeinflusst oder in Zukunft beeinflussen könnte, umgehen sollen, ob wir damit zurecht kommen oder ob es mächtiger ist als unsere eigenen Kräfte.

Indirekt erkennen wir jedoch: Was wir machen, dem geben wir unsere Macht, und diese fehlt uns dann, sodass wir uns ohnmächtig fühlen. Dieser Selbstentmächtigung können wir entkommen, indem die Verantwortung zu uns zurückholen und sie in ihrer Radikalität annehmen: Es gibt nichts an unserem Erleben der Welt, das wir nicht selber, in uns, erzeugt haben, bewusst oder unbewusst. Die Wirklichkeit ist immer, wie sie ist, ob uns das passt oder nicht. Wir sind dafür zuständig, wie sie in uns ankommt, wie sie von uns weiterverarbeitet wird, und welche Stimmungen und Gefühle dabei entstehen. Wir brauchen nicht darauf zu warten, dass sich die Wirklichkeit ändert, bis wir wieder entspannen können, wir brauchen nur die Verantwortung zu uns nehmen und die Kraft spüren, die mit diesem Akt verbunden ist. Sie hilft uns, die Ressourcen in uns zu mobilisieren, mit deren Hilfe wir die Herausforderungen des Lebens bewältigen können.

Die Sorgen helfen uns dabei nur insofern, als sie uns vor die Entscheidung stellen, in der Opferrolle zu verbleiben oder aktiv handelnd die Verantwortung zu übernehmen. Wir können sie nutzen, uns bewusst zu machen, dass es nur darum geht, die Urheberschaft und die Macht zu uns selber zurückzuholen. Das ist der beste Weg zum sorgenfreien Leben.

Die Sorge in Heideggers Philosophie

Zum Abschluss dieser kleinen Artikelserie über die Sorgen sollen die Gedanken Martin Heideggers, eines der bekanntesten Philosophen des 20. Jahrhunderts, betreffend der Sorge besprochen werden.

Das Phänomen der Sorge nimmt nämlich bei Heidegger einen ganz zentralen Raum ein: Die Sorge ist ein Wesenszug des menschlichen Lebens. Er unterscheidet in seinem ersten bahnbrechenden Buch „Sein und Zeit“ (1926) zwischen der Sorge um das Selbst und der Sorge für andere, der Fürsorge. Von dieser gibt es wieder zwei Formen, die einspringende Fürsorge, die anderen ihre Sorgen abnehmen will, und die vorspringende Fürsorge, die dem anderen helfen soll, seine eigene Sorge zu erkennen und zu tragen.

Die Sorge ist demnach der Antrieb für jegliches menschliches Handeln. Ohne Sorge würden wir in der Selbst- und Seinsvergessenheit landen, kümmerten und scherten wir uns um nichts. Die Sorge weckt uns auf und hält uns wach, damit wir den Blick auf das, was das Leben sinnvoll macht, nicht verlieren.

Sie hat allerdings auch die Gestalt der Belastung, was sich in der Anschauung spiegelt, dass das menschliche Dasein nach Heidegger ein „Sein zum Tode“ ist, dass also alles menschliche Tun im Schatten der Endlichkeit steht. Damit argumentiert Heidegger innerhalb des zeitgenössischen Denkrahmens des Existentialismus, obwohl er selber nicht dieser Richtung zugezählt werden wollte. Was bei Heidegger mit dem Begriff der Sorge bezeichnet ist, wird bei Albert Camus zur Vorstellung der Absurdität der menschlichen Existenz angesichts der Sinnentleertheit des Lebens und des anschließenden Todes weitergetrieben. Dazu kommt, dass Heidegger die Angst als Grundgegebenheit des Menschen ansieht, nicht nur als prägendes Gefühl, sondern als Wesenszug des Menschen. Dieser wird also einer fundamentalen Belastung unterworfen zu sein verstanden. „Worum sich die Angst ängstet, ist das In-der-Welt-sein selbst.“ Dadurch also, dass der Mensch in der Welt ist, also in seinen Lebenszusammenhängen lebt, hat er Angst.

Auch wenn Heidegger die Sorge als Wesenszug des Menschen unterscheidet vom Besorgtsein, womit die Sorgen des Alltags gemeint sind, bleibt bestehen, dass es keinen Ausweg aus der Sorge gibt. Sollte ein Leben sorgenfrei sein, bleibt die Grundsorge bestehen, mit der der Mensch im Bann seines Todes steht.

In diesen Zusammenhang reiht sich Heideggers Verständnis von Zeitlichkeit ein, die das Wesen der Sorge verkörpert, denn Zeitlichkeit bedeutet für ihn die Orientierung des Menschenlebens auf die Endlichkeit und Sterblichkeit hin.

Können wir Heideggers Sorge ebenso entsorgen, wie wir uns von unserem „kleinen“ Besorgtsein entlasten können? Dabei geht es um die Frage, welchen Stellenwert wir der Zeitlichkeit in unserem Leben einräumen, was so viel heißt wie, welches Gewicht wir dem Tod geben und welche Macht wir ihm über unser Leben einräumen.

Unsere Endlichkeit begegnet uns fortwährend als Faktum. Wir wollen etwas erreichen und scheitern. Wir möchten eine Leistung erbringen und schaffen es nicht. Wir wollen uns gut ausschlafen und wachen mitten in der Nacht auf. Wir streben nach einer harmonischen Beziehung und sind schon wieder im Streit gelandet. Jede dieser Endlichkeitserfahrungen können wir als Anlass für mehr Sorge nehmen: Was, wenn es nie besser wird? Wir können sie aber auch als Gelegenheit nutzen zu akzeptieren, was gerade ist. Wir sind an eine Grenze gestoßen, und das hat alle möglichen Gefühle ausgelöst. Zugleich geht das Leben weiter, möglicherweise in einer anderen Richtung als wir gewünscht oder erwartet haben. Indem wir all die Gefühle, die auftauchen, akzeptieren und ihnen Raum in uns geben, können wir spüren, dass das Leben weiterfließt, und dass nur unser partieller Kontrollversuch und unsere probeweise Einflussnahme nicht erfolgreich war. Damit sind wir der Macht der Endlichkeit schon wieder entronnen. Sie ist nur Folge einer enttäuschten Erwartung.

Wer von der „Kraft des Jetzt“ (Eckhart Tolle) kostet, steigt aus der Zeitlichkeits-Sorge-Struktur aus. Im Jetzt gibt es nur das, was gerad ist. Die Zeitlichkeit rückt erst ins Bewusstsein, sobald wir das Jetzt verlassen und dabei die Zeitmaschine im Kopf anwerfen. Dann sind wir an Vergangenheit und Zukunft angehängt, oft holen wir uns die Ängste aus der Vergangenheit und projizieren sie dann gerne als Sorgen in die Zukunft.

Heideggers philosophisches Vorgehen war nach seinem Lehrer Edmund Husserl phänomenologisch bestimmt, d.h. bezog sich auf die Erfahrungswelt der Menschen. Die Erfahrungstiefe aus dem Eintauchen in den Moment, von der viele Mystiker sprechen, war ihm wie vielen seiner Zeitgenossen offenbar nicht zugänglich. Wir haben in unserer Zeit viel mehr Möglichkeiten, mit dieser Dimension der Spiritualität in Kontakt zu treten, weil viele Lehrer und Meister diesen Weg aufzeigen und vermitteln. Wir erleben auf diesem Weg eine Form von innerer Freiheit, die den Horizont der Philosophie von Heidegger übersteigt. Und wir haben in unserer Zeit viele therapeutische Methoden zur Verfügung, um uns von Ängsten und Sorgen zu befreien. Schließlich können wir die Kombination von Therapie und Meditation nutzen, um uns aus dem Bann der existentialen Todesangst und der von ihr erzeugten existentialen Sorge zu lösen.

So bleibt der Geltungsbereich von Heideggers Existentialontologie auf die materialistisch geprägte Lebenswelt des 20. Jahrhunderts und ihre Sorgen und Ängste beschränkt. Er thematisiert, psychologisch betrachtet, die dominanten Überlebensstrategien seiner und unserer Zeit und verankert den entfremdeten, traumatisierten oder neurotischen Zustand der Menschen in seinem Wesen, und nur innerhalb dieses engen Rahmens, der durch das Geworfensein des Menschen in sein Leben festgelegt ist, könne der Mensch seine Freiheit, sein Entwerfen entfalten.

Dieses Geworfensein gibt es in der Form der vielfältigen Verletzungen und Belastungen, die wir als epigenetisches Erbe unserer Vorfahren in uns tragen. Wir können uns nicht aussuchen, in welche Familie wir hineingeboren werden. Es gibt aber Wege, wie wir die Verstrickungen in den transgenerationalen Traumatisierungen auflösen können. Jeder Schritt der inneren Befreiung auf diesem Weg hilft uns, uns mehr und mehr selbst in der bedingungslosen Annahme des gegenwärtigen Moments zu finden. Wir brauchen nicht mehr an einem „Wesen“ festzuhalten, das von der angstbesetzten Unausweichlichkeit des Todes überschattet ist, sondern können unserer Endlichkeit mit unendlichem Vertrauen begegnen. Je mehr wir erkennen, dass so etwas wie ein „Wesen“ in uns gar nicht gibt, sondern nur Festlegungen unserer Identität, die aus unerlösten inneren Abhängigkeiten stammen, desto weiter bewegen wir uns heraus aus der Gewalt von Angst und Sorge und hin zur inneren Freiheit des achtsamen Im-Moment-Lebens.

Zum unersten Abschluss eines ernsten Themas:
Der strenge Priester mahnt die Gemeinde: "Der Tod kann ganz plötzlich kommen. Bevor dieser Tag endet, kann noch jemand aus dieser Gemeinde sterben."
Eine ältere Dame in der ersten Reihe beginnt zu kichern.
"Was gibt es da zu lachen?"
"Ich gehöre nicht zu dieser Gemeinde."

Zum Weiterlesen:
Die großen Sorgen und die Verantwortung
Sorgen entsorgen
Sorgen und Planen 
Die Sorgen von übermorgen

Sorgen entsorgen

Viele der Sorgen, die wir uns machen, zählen zu den überschüssigen und überflüssigen Gedanken, die unseren Kopf füllen und mit denen wir uns selber trefflich quälen können. Wir kennen wohl alle Zustände, in denen es im Gehirn rattert: Was ist, wenn A passiert, und dann B und dann C? Was, wenn die Weltwirtschaft zusammenbricht oder die Umwelt kollabiert? Was, wenn ich morgen nicht rechtzeitig aufwache und den Wecker überhöre? Was, wenn das Flugzeug abstürzt, mit dem ein Freund verreist? Wenn die Milch im Supermarkt schon ausverkauft ist und es regnet, wann wir die Wanderung geplant haben?

Unendlich wie die menschliche Kreativität überhaupt sind die Anlässe für Sorgen, die wir uns ausdenken. Unzählige Szenarien von Peinlichkeiten, Problemen und Katastrophen spinnt die furchtsame Maschinerie in unserem Oberstübchen, Tag für Tag. Diese Gedanken können uns mit ihrer zwingenden Macht gefangen halten, lähmen und in chronische Angst versetzen.

Wie können wir diese lästige Macht brechen, die uns so leicht in ihren Bann zieht? Es ist die Schule der Achtsamkeit, die wir für die Befreiung von Sorgen brauchen. Der erste Schritt besteht darin, zu erkennen, was wir gerade mit uns selber machen: Wir denken uns eine Zukunft aus, von der wir nicht wissen, ob sie eintreten wird. Wir machen daraus Gedankenschleifen, die unsere Aufmerksamkeit fixiert, indem wir immer wieder die angstvollen Zukunftsszenarien durchdenken und mit inneren Bildern anreichern. Wir bauen diese Schleifen noch aus, indem wir uns Sorgen von über- und übermorgen machen.

Die achtsame Reflexion macht uns klar: Wir selber sind es, die diese Gedanken und Bilder produzieren, nicht eine äußere Wirklichkeit, andere Menschen oder Mächte des Schicksals.  Wir sind also selber die Erfinder der Sorgen, wir sind es, die sie nähren und pflegen. So können wir uns als nächstes fragen, ob wir die Sorge, die uns gerade plagt, wollen oder nicht. Gibt es etwas, das wir tun können, um der Sorge abzuhelfen? Wenn ja, dann sollten wir uns sogleich aufmachen, es zu tun. Wenn nein, besteht die Aufgabe darin, die Sorge zu entsorgen, sie also aufzugeben. Wir müssen aufhören, die Sorge mit unserer Aufmerksamkeit zu füttern, indem wir z.B. die Aufmerksamkeit auf anderes richten, uns ablenken oder Tätigkeiten aufnehmen, die unsere Konzentration erfordern. Wir können auch die Angst erforschen, die hinter der Angst steckt, indem wir wahrnehmen, in welchen inneren Zustand uns die sorgenvollen Gedanken versetzen.

Wir können auch die Gegengifte zur Sorgensucht mobilisieren. Wir haben so viel Anlass für Vertrauen ins Leben: Wir haben schon so viel zuwege gebracht und geschafft in diesem Leben, so vieles ist gut gelaufen, so weit sind wir schon gekommen, und die Fehlschläge und Enttäuschungen sind dagegen nur Ausrutscher und Lernkurven auf einer Bahn, die im Großen und Ganzen in eine gute Richtung geht. Also aktivieren wir unser Lebens- und Selbstvertrauen: Wir werden auch diese Herausforderung meistern, der uns die Sorge so zaghaft gegenübertreten lässt. Verbinden wir uns mit der inneren Kraft und besinnen wir uns auf die Ressourcen, über die wir verfügen: Unsere Intelligenz, Tatkraft und unseren Lebensmut. Vergessen wir die Tugend der Leichtigkeit nicht, mit der wir die Schwere der Sorge überwinden können. Mit Flexibilität und Eleganz, mit Kreativität und Lebensfreude haben wir schon so vieles, was sich uns in den Weg gestellt hat, bewältigt und werden das in Zukunft wieder zuwege bringen.

Auf diese Weise können wir Sorgen in Aufgaben umwandeln, an die wir mit Konzentration und Kompetenz herangehen können. Jede bewältigte Aufgabe stärkt unser Vertrauen und reduziert unsere Neigung zum Erfinden von Sorgen.

Das hingegen, womit uns unsere Sorgen beschäftigen und was überhaupt nicht in unserer Macht liegt, können wir nur dem Vertrauen in das größere Ganze übergeben, das für diese Belange zuständig ist. Auch die Menschheit als Ganze hat schon so viele Jahrtausende auf diesem Planeten überlebt und sich als enorm anpassungsfähig und lernbereit erwiesen. Wir wissen nicht, was die Zukunft an Herausforderungen bringen wird, wir wissen aber, mit welchen Problemen die Menschheit schon fertig geworden ist. Darum können wir unser Vertrauen in uns selbst ausweiten auf die große Gemeinschaft der Menschen, von denen so viele schon so viel Gutes geschaffen haben und in jedem Moment schaffen. So viele Ideen sind schon entstanden und verwirklicht worden, die das Leben der Menschen verbessert und erleichtert haben, und das wird auch in Zukunft so bleiben.

Und dann gibt es noch einen Bereich, auf den es keinen Einfluss gibt und der uns Sorgen bereiten kann, der Bereich des Unverfügbaren. Wir können nicht mit absoluter Sicherheit verhindern, dass uns oder unseren Angehörigen eine Krankheit befällt oder ein Unfall passiert. Wir können das Unsere dazu beitragen, indem wir unser Leben bedacht und achtsam führen und das Leben anderer ebenso achtsam respektieren. Aber wir wissen auch, dass immer wieder Brüche und Diskontinuitäten im Lebensprozess geschehen und Unvorhersehbares in unser Leben hereinbrechen kann.  Auch auf diese Bereiche gilt es, unser Vertrauen auszuweiten. Was auch immer geschieht, wir werden irgendwie damit umgehen können, vielleicht besser, vielleicht schlechter. Wir wissen es nicht.

Und im extremsten Fall wird auch irgendwann einmal etwas auftauchen, was wir nicht mehr meistern können und was uns das Leben kostet. Warum sollen wir uns deshalb sorgen? Eines können wir uns sicher sein: Mit dem Tod enden alle Sorgen.

Letztlich geht es ja bei allen Sorgen darum, dass wir befürchten, unser Überleben sei gefährdet, weil ja dies oder jenes passieren könnte. Deshalb sollen wir unsere Überlebensstrategien probeweise mobilisieren, das ist es, was uns die Sorgen einreden wollen. Wenn wir uns aber vor Augen führen, dass wir über das Ende unserer Existenz keine Kontrolle haben, können wir uns in dieser Hinsicht entspannen. Warum sollten wir uns nicht jetzt schon von Sorgen befreien, die ja doch nur ein innerer Ballast sind, den wir uns unbewusst und unnötig aufladen? Jede verabschiedete Sorge schafft Raum für ein freieres und unbeschwerteres Leben, jedes Loslassen einer Sorge bereitet uns vor auf die größte Ungewissheit unseres Lebens, nämlich dessen Ende.

Zu diesen Ungewissheiten vermeldet Nestroys Knieriem im Kometenlied:
„Da wird einem halt angst und bang, Die Welt steht auf kein’ Fall mehr lang, lang, lang, lang, lang, lang.“

Doch nach Georg Kreisler kann man sich angesichts aller möglichen Katastrophen zumindest auf das Alpenglühn verlassen:
"Das alte Tannenwäldchen schickt die letzten Grüße
Der alte Tag geht nun zum letzten Mal vorbei
Der alte Förster wäscht zum letzten Mal die Füße
Der alte Gockel legt zum letzten Mal ein Ei
Der alte Goldfisch geht zum letzten Male unter
Der alte Jänner kommt zum letzten Mal im Jahr
Das alte Flugzeug fällt zum letzten Mal herunter –
Nur das Alpenglühn, ja, das Alpenglühn
Das alte Alpenglühn gibt's jetzt und immerdar."

Zum Weiterlesen:
Die großen Sorgen und die Verantwortung
Die Sorgen von übermorgen
Sorgen und Planen 

Sorgen und Planen

Das planende Denken ist eines der wichtigsten Asse, das das Überleben der Gattung Mensch ermöglicht hat. Die Vorwegnahme der Zukunft in der Fantasie ist eine Gabe, die uns erlaubt, langfristige Projekte und komplexere, zeitaufwändige Aufgaben auszuführen. Wir haben die Fähigkeit, mit unserer Vorstellungskraft Bilder von etwas in uns zu erschaffen, das es noch nicht in der Wirklichkeit gibt. Dazu liefert uns das Denken die Informationen über die Schritte, die nötig sind, um das Vorgestellte zur Wirklichkeit machen zu können, sowie über die Ressourcen, die wir für die praktische Umsetzung benötigen.

Ohne Planung können wir unser Wollen nicht zum Leben erwecken, sondern bleiben bei unseren Kopfgeburten stecken. Wir spinnen uns alle möglichen Ideen aus, wie unser Leben besser oder interessanter sein könnte, brauchen aber einen Plan, wenn wir es wirklich besser oder interessanter machen wollen. Das Planen der Zukunft ist also eine Funktion des Wollens, das das Ziel und die Richtung vorgibt.

Planung braucht Flexibilität. Da wir keine Kontrolle und kein zureichendes Wissen über die Zukunft haben, kann immer etwas Unvorhergesehenes passieren. Wir bekommen ein elektronisches Teil nicht, das wir für die Maschine brauchen, die wir uns bauen wollen. Eine wichtige Persönlichkeit für eine Veranstaltung sagt uns ab. Wir erkranken und können die Gartenarbeit, die schon dringend getan werden sollte, nicht erledigen. Wir müssen unsere Pläne umkrempeln und an die veränderten Gegebenheiten anpassen. Die Planung ist immer Mittel zum Zweck, und es macht keinen Sinn, an ihr festzuhalten, wenn die Umstände nicht mehr stimmen. Flexibilität heißt, dass die Pläne immer wieder an die Umstände angepasst werden.

Das Planen ist ein anderer Vorgang, mit der Zukunft umzugehen als das Sorgen. Wir planen, weil wir ein Ziel erreichen wollen. Wir sorgen uns, weil wir glauben, dass sich die Zukunft nicht zu unserem Vorteil oder Gefallen entwickeln wird. Das Wollen ist frei von Angst, während Sorgen von Ängsten angetrieben sind. Mit ihrer Hilfe vermeinen wir, die Zukunft beherrschen zu können. Beim Planen gehen wir Schritt für Schritt in die Zukunft hinein und achten auf die Widerstände, die auftauchen und suchen kreativ nach Wegen, um sie zu überwinden. Es können sich zwar Sorgen in das planvolle Manifestieren einmischen, wenn wir z.B. befürchten, dass wir nicht genügend Geld auftreiben können, um ein Projekt zu verwirklichen. Aber sie kommen aus einer anderen Quelle als das vom Wollen eingesetzte Planen.

Wir können uns auch die Quelle der Sorge zunutze machen, indem wir die Angst ausfindig machen, die uns am Verwirklichen unseres Zieles hindern will. Sobald wir wissen, was uns da blockieren möchte, können wir uns überlegen, was uns wichtiger ist: Das Ziel, das wir wollen, weiter zu verfolgen und gegebenenfalls unsere Pläne anzupassen oder der Sorge das Feld überlassen und das Ziel aufzugeben.

Die Besorgnis möchte die Zukunft beherrschen, während sie in Wirklichkeit von ihr beherrscht wird. Das Planen spielt mit der Zukunft, indem es darauf reagiert, was sich Neues und Unvorhergesehenes zeigt. Im Planen sind wir uns bewusst, dass uns die Zukunft immer wieder mit neuen Facetten überraschen kann und dass wir flexibel bleiben müssen, während die Sorge die Zukunft vor allem als Hindernis und Bedrohung sieht.
In der planenden Einstellung gestehen wir der Zukunft die Freiheit zu, uns anzubieten, was immer gerade ist und sein soll.

Wir verfügen über zwei grundverschiedene Modi, um mit unserer Fähigkeit, die Zukunft imaginieren zu können, umzugehen. Und wir haben auch die Fähigkeit, zu erkennen, welcher Modus gerade aktiv ist und wie wir vom einen zum anderen wechseln können. Im einen Fall lassen wir die Zukunft offen und verzichten auf Kontrolle. Wir wollen auf sie Einfluss nehmen, wissen aber, dass das nur in permanenter Interaktion mit der Wirklichkeit, die sich in der Zukunft zeigen wird, möglich ist. Wir stützen uns auf das Vertrauen, dass wir immer wieder Möglichkeiten finden, unsere gestalterischen Impulse einzubringen.

Die Vorsorge

Eine Zwischenstellung zwischen dem planenden und dem besorgten Umgang mit der Wirklichkeit nimmt die Vorsorge ein. Wir wollen dafür sorgen, dass wir auch in der Zukunft über genügend Ressourcen verfügen, um mit den Herausforderungen zurechtzukommen, die sich später einmal stellen können oder könnten. Die Bauern in vorindustrieller Zeit mussten durch die Lagerung der Ernte im Sommer dafür vorsorgen, dass auch im Winter noch Nahrungsmittel zur Verfügung stehen. Wir sorgen z.B. für unser Alter vor, wenn wir weniger leistungsfähig sein werden, indem wir eine Pension ansparen. Wer ein Elektroauto betreibt, sorgt vor, indem er eine Reise so plant, dass die nächste Aufladestation erreicht wird, bevor der Akku leer ist.

Die Vorsorge benötigt also Planung, und sie greift auf Erfahrungen zurück, die sich auf verlässliche Aspekte der Wirklichkeit stützen. Aus Erfahrung wissen wir, dass auf den Sommer der Winter folgt, in dem die Nahrungsmittel knapp werden, und aus den Erfahrungen anderer wissen wir, dass wir im Alter mehr Erholung und Regeneration brauchen und daher weniger leicht Geld verdienen können.

Die Vorsorge stützt sich also auf hochwahrscheinliche Verläufe in der Zukunft. Wir wissen zwar nicht genau, wie sich unser Alterungsprozess auswirken wird, wir wissen aber mit hoher Sicherheit, dass wir altern werden. Die Vorsorge weiß also um die Endlichkeit und Beschränktheit unserer Möglichkeiten, unserer Ressourcen und Fähigkeiten. Während wir in der kreativen Zukunftsplanung neue Räume öffnen wollen, ohne uns von bestehenden Grenzen aufhalten zu lassen, geht es uns beim Vorsorgen darum, die bestehenden Räume in ihrer Begrenztheit zu sichern. Wir wollen die Basis erhalten, auf deren Grundlage die kreative Lebensgestaltung möglich ist, wie z.B. in der Gesundheitsvorsorge. Wir sorgen dafür, dass unser Körper und unser Geist gesund bleiben, damit wir weiterhin unsere Ideen in die Wirklichkeit bringen können.

Doch auch im Vorsorgen kann uns bewusst sein, dass unsere Kontrolle über die Zukunft begrenzt ist und dass wir letztlich nichts in der Hand haben, dass wir, wenn es darauf ankommt, ausgeliefert und unterworfen sind. Denn es gibt einen größeren Zusammenhang, der uns in der Hand hat, indem das vielfältig verschlungene Netz der Zusammenhänge unser Schicksal bestimmt. Gegen die Macht und Wucht dieser übergeordneten Strukturen nimmt sich unser Sorgen, Planen und Vorsorgen nur als ganz bescheidener Versuch der Einflussnahme zum Zweck der Absicherung unseres Überlebens aus. Dennoch gibt es auch letztlich niemanden, der uns diese Aufgaben abnimmt, und wir können dabei mit Klugheit und Weitsicht vorgehen und darauf achten, dass wir uns frei von irrealen Ängsten und damit von unnötigen Sorgen halten.

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Die Sorgen von übermorgen

Sorgen binden uns an eine unsichere Zukunft. In der Fantasie malen wir uns aus, was alles passieren könnte, mit dem wir nicht zurechtkommen. Wir denken dabei, dass wir uns mit dem Sorgen-Machen auf Situationen vorbereiten können: Wenn wir wissen, was auf uns zukommt, werden wir nicht am falschen Fuß erwischt. Wir können uns jetzt schon ausdenken, wie wir reagieren werden, falls der Fall X eintritt.

Allerdings: Wir wissen nie sicher, wie und was geschehen wird. Die Zukunft unterliegt nicht unserer Kontrolle und hält sich nicht an das, was wir von ihr wünschen, befürchten oder erwarten. Aber wir probieren es immer wieder mit dem Probehandeln, zu dem uns die Sorgen verleiten, nach dem Motto:  Mal angenommen, morgen Nachmittag geht die Welt unter, was sollte ich da am Vormittag noch unbedingt erledigen – die Wäsche aus der Waschmaschine nehmen und das Paket bei der Post abholen? Vielleicht weniger dramatisch: So viele Termine morgen, wenn da einer länger dauert als geplant, kommt alles durcheinander und ich schaffe das nicht, da muss ich bei jedem Termin genau auf die Uhr schauen, was aber, wenn der Verkehr dazwischen staut, d.h. ich muss ein paar Minuten mehr einrechnen, also muss ich mich ganz knapp fassen und darauf schauen, dass auch die anderen möglichst wenig reden, usw. usw.

Wir wollen alle Eventualitäten einplanen, verlieren uns aber bald in der Unendlichkeit der Möglichkeiten. Die Konsequenz ist dann, dass wir den nächsten Tag gleich voller Stress beginnen, mit all den Ungewissheiten und deren möglicher Auswirkungen im Hinterkopf.

Besonders kompliziert wird die Situation, wenn wir uns Sorgen über Übermorgen machen: Was passiert, wenn A passiert, und danach kommt die Frage, was nach A geschehen wird, wie wir mit B umgehen sollten, das ja nach A auftauchen könnte, obwohl wir noch gar nicht wissen, ob A überhaupt passieren wird. Aus einer Unbekannten soll eine weitere gefolgert werden. Ich habe eine Flugreise gebucht und höre, dass die Fluglinie in wirtschaftlichen Schwierigkeiten ist. Ich mache mir Sorgen, ob es die Fluglinie noch geben wird, ob ich in diesem Fall einen Ersatzflug bekomme, ob dieser rechtzeitig eintreffen würde, ob ich das Meeting noch erreichen würde, was passieren würde, wenn es nicht mehr klappt, ob das Meeting gleich verschoben werden sollte, aber ob dann alle Beteiligten Zeit hätten, und ob bei einer Verschiebung ein anderes Verkehrsproblem dazwischen kommen könnte usw.

Chaos bewirkt Stabilität

Hier stoßen wir auf chaotische Prozesse. Zunächst gibt es eine bestimmte Wahrscheinlichkeit, dass A passiert und eine möglicherweise geringere, dass es nicht zu A kommt. B ist davon abhängig, dass A passiert. D.h. die Wahrscheinlichkeit für B ist ungleich geringer als die von A, usw. Je mehr wir in die Zukunft gehen, desto komplexer wird das Bild.

Davon können die Meteorologen ein Lied singen: Drei bis vier Tage in die Zukunft, und die Prognose wird immer unsicherer, weil so viele Faktoren mitspielen und kleine Veränderungen eines Faktors viele andere Faktoren verändern können, bis die ganze Wetterprognose kippt. Auch mit den aufwändigsten Computerprogrammen lässt sich bis heute keine brauchbare Wettervorhersage über ein paar Tage hinaus erstellen. Und wir, mit unseren internen Denkprogrammen meinen, dass wir die möglicherweise auftauchenden Eventualitäten Jahre voraus bedenken sollten, um sorgenfrei leben zu können. Doch brauchen wir nur zurückdenken, um zu erkennen, wie aussichtslos unsere prognostischen Versuche sind: Was wussten wir vor zehn Jahren über das Heute?

Wir wünschen uns, dass unser Leben auf linearen Prozesse mit klarer Kausalität aufgebaut wäre. Wenn ich den Schalter drücke, soll das Licht angehen. Wenn ich im Geschäft anrufe, soll jemand abheben und freundlich antworten. In diesem Rahmen  fühlen wir uns sicher, und die Zukunft ist überschaubar und planbar.

Was uns an der Technik so gefällt, ist ihr Bestreben, lineare Prozesse zu erschaffen, die unsere Welt überschaubar und frei von Zufällen machen. Die prinzipielle Unkontrollierbarkeit der Zukunft wird zurückgedrängt. Wir gewöhnen uns an hohe Zuverlässigkeiten: dass Züge zur vorgesehenen Zeit fahren, die Müllabfuhr an den angekündigten Tagen kommt, Wasser aus dem Hahn und Strom aus der Steckdose fließt, dass das Auto anspringt und das Handy Anrufe entgegennimmt. In der Lebenswelt einer westlichen modernen Gesellschaft ist das Chaos zu einem hohen Grad eliminiert. Gerade das macht uns so intolerant und indigniert, sobald die hochgeschraubten Erwartungen enttäuscht werden: der Flug verschiebt sich „auf unbestimmte Zeit“, der Computer stürzt aus unerfindlichen Gründen ab, und Whatsapp ist für Stunden nicht zugänglich. Irgendwo in den Weiten der technologischen Netzwerke haben sich Prozesse gegenseitig überfordert und schließlich ausgeschaltet, aus linearen Prozessen sind plötzlich chaotische Strukturen entstanden. Chaos führt zu Ängsten, was im Übrigen auch damit zusammenhängt, dass wir uns noch zu wenig mit der Chaostheorie auseinandergesetzt haben.  Denn diese beruht auf der Einsicht, dass viele Bereiche der Natur und noch mehr der Kultur durch chaotische, also nicht vorhersagbare Verläufe gekennzeichnet sind. Es gibt Systeme, die umso stabiler sind, je chaotischer ihr Verhalten ist. Ein Beispiel ist die Variabilität des Herzschlages als Hinweis auf dessen Gesundheit.

Der vermeintliche Gewinn beim Sorgenmachen

Im Körper bedeutet Chaos einen Extremzustand auf einem Kontinuum, dessen anderes Ende die Erstarrung und Immobilisierung darstellt und in dessen Mitte die Kohärenz, also die Übereinstimmung der Körperschwingungen beheimatet ist.

Die Sorge ist eine treibende Kraft, die uns aus der Mitte des Kontinuums herausholt. Aus Angst, in ein Chaos zu stürzen, flüchten wir in die Gegenrichtung in einen Zustand von Immobilität und reduzieren damit unsere Möglichkeiten, der Wirklichkeit flexibel und kreativ zu begegnen.

Die Sorge hilft uns nur scheinbar beim Fokussieren: Wir konzentrieren uns auf ein Thema, das uns Angst macht und suchen nach Wegen, die die Bedrohung reduzieren könnten, damit wir mehr sichere Aussichten auf die Zukunft haben. Das soll uns in der Gegenwart beruhigen. Wir sind nicht mehr schutzlos dem ausgeliefert, was uns die Zukunft bringen könnte, sondern basteln uns Strategien, die uns helfen sollen, besser damit umgehen zu können.

Allerdings ist es der Anteil an Angst, der in jeder Sorge steckt, der uns an einer konstruktiven Auseinandersetzung mit dem Thema hindert. Ängste blockieren unsere kognitiven Funktionen, die wir bei der Problembewältigung brauchen, sodass uns unter diesen Umständen die bestmöglichen Lösungen gar nicht einfallen. Erst wenn wir über die Beruhigung der Sorge wieder zu mehr Entspannung finden, kann die optimale Lösung auftauchen.

Mit solchen Erfahrungszyklen bestätigen wir uns freilich die Notwendigkeit und Sinnhaftigkeit der Sorge: Ohne sie wären wir ja nicht auf die Problemlösung gestoßen. Folglich nehmen wir an, dass wir Sorgen brauchen, um im Leben weiterzukommen, und je mehr davon, desto besser, je weiter hergeholt, desto intelligenter, je ferner in die Zukunft projiziert, desto weitblickender.

Und schon haben wir dabei den Umweg übersehen, den wir genommen haben: Zunächst erlauben wir das lähmende und begrenzende Überhandnehmen der Sorge, um sie dann mit mangelhaften Denkfähigkeiten einigermaßen zu beruhigen, bis wir schließlich dorthin kommen, von wo uns die Sorge entführt hat: In einen vertrauensvollen und entspannten Zustand, der die besten Voraussetzungen für jede Problemlösung darstellt. Ohne Sorge hätten wir uns in Ruhe mit der Situation und ihrer Problematik auseinandersetzen können und hätten vielleicht mehr als nur eine beste Lösung gefunden.

Mittels Sorgen wollen wir die Zukunft kontrollieren, die sich freilich nicht kontrollieren lässt. Statt dessen kontrollieren wir uns selber und unsere Fantasie und Kreativität. Je weiter wir die Sorge in die Zukunft verschieben, desto mächtiger und unerbittlicher wird der Griff, den sie auf uns ausübt.

Machen wir uns bewusst, dass Sorgen nichts als Denkkonstrukte sind, mit einem recht vagen Bezug zur Wirklichkeit, und dass sie emotional mit Feigheit und Kontrollsucht verbunden sind. Sie rauben uns Kraft und Klarheit.

Haben wir also den Mut, uns der Gegenwart und ihren Erfordernissen zu stellen und zu vertrauen, dass wir es immer wieder in die Zukunft hinein schaffen werden, ohne dass wir im Kopf alles Mögliche vorwegnehmen müssen, was vielleicht oder vielleicht auch nicht, vielleicht so oder vielleicht doch anders stattfinden könnte.

Zum Weiterlesen:
Die großen Sorgen und die Verantwortung
Die zuträgliche Leichtigkeit und die Schwere
Sorgen und Planen 
Sorgen entsorgen