Wir sind alle Teil von dem Spiel

Wenn Grausames geschieht, wenn extreme Verletzungen der Menschlichkeit stattfinden, reagieren wir – verständlich – mit dem Impuls der Ausgrenzung. Jemand, der andere, Menschen, die ihm nichts getan haben, umbringt, ist ein Unmensch. Er hat sich mit einer derartigen Tat der Zugehörigkeit zur Menschengemeinschaft verwirkt. So jemand kann nicht Teil der Menschheit sein. Außerdem muss auch Gruppe, der er angehört oder die er vertritt und von der er zur Tat motiviert wurde, mit Verachtung und Bestrafung verfolgt werden.  

Wir fühlen uns als die Vertreter des Guten, die gegen das Böse kämpfen müssen, damit es nicht überhandnimmt.  Das Gute kann nur bewahrt werden, wenn das Böse mit aller Gewalt verhindert wird. Der österreichische Bundeskanzler spricht in diesem Zusammenhang von einem „Kampf zwischen Zivilisation und Barbarei“.  

Es ist klar, dass alles getan werden muss, um böse Handlungen zu verhindern. Es ist aber auch klar, dass Menschen, die Böses tun, nicht einfach missratene Geschöpfe sind, von schlechtem Karma beladen oder vom Teufel besessen. Es sind Menschen mit schwerer Traumabelastung oder großer innerer Verwirrung und Verzweiflung. Sie ziehen ihre Motive nicht nur aus ihrem beladenen und gestörten Geist, sondern auch aus gesellschaftlichen und kulturellen Verwerfungen. Der Hass, den sie in ihren Handlungen ausdrücken, ist der Spiegel für den Hass, den alle Menschen irgendwo in sich tragen. Viel unbewusstes Handeln und Agieren ohne Reflexion in allen Teilen der Welt, in allen Schichten des Wohlstandes nährt den Boden, aus dem dann hassgetränkte Untaten entspringen.

Mit der Einstellung des Kämpfens werden alle Gräben vertieft. Jeder Kampf, auch der gegen den Terror, erzeugt Opfer, und Opfer erzeugen wiederum Täter. Aus dieser Spirale entkommen wir nur, wenn wir die Gefühle zulassen, die mit der Dynamik der Gewalt verbunden sind: Angst, Schmerz und Scham.

Wir werden durch die schlimmen Ereignisse an die Fragilität unserer Existenz erinnert. All die Sicherheiten, mit denen wir unser Leben ausgestattet hat, haben ihre Unsicherheiten. Überall kann der Terror zuschlagen, jeder kann sein Opfer werden. Wie gering auch die Wahrscheinlichkeit ist, betroffen zu sein, löst jede solche Tat Ängste aus. Das sind Ängste, die mit unserer Endlichkeit zu tun haben, die uns auf brutale Weise vor Augen geführt wird.

Wir sollten uns aber auch dem Schmerz stellen, der den Opfern gilt, der aber auch den Umständen gilt, die solche Taten anregen. Solange es massive Ungleichheiten in den Lebenschancen und Ungerechtigkeiten in der Güterverteilung gibt, solange es Verachtung und Überheblichkeit, Intoleranz und Fremdenfeindlichkeit gibt, solange der Eigennutz vor das Teilen gestellt wird, solange es also strukturelle Gewalt gibt, brauchen wir uns nicht zu wundern, dass wir unter individueller Gewalt leiden müssen.

All diese Verwerfungen, all diese Unfähigkeiten der Menschenfamilie, menschenwürdige Bedingungen in allen Gesellschaften zustande zu bringen, sind Anlass von Scham. Wir haben alle unseren Anteil an diesem kollektiven Versagen. Wir alle spielen mit bei einem Spiel, dessen Regeln dauernd Verlierer erzeugen und nur wenige gewinnen lassen, und das ist eine Schande.

Der Terrorismus und unser Kopf

Viele sehen im Terrorismus die Hauptbedrohung unserer Zeit und die größte Herausforderung. Die Zahlen sprechen eine ganz andere Sprache. Seit 2001 gibt es in der EU durchschnittlich 50 Todesopfer im Jahr – jede Ermordung durch Terroristen ist zuviel und eine schreckliche Tragödie. Aber verglichen mit 80 000 jährlichen Verkehrstoten in der EU und Todesfällen durch Luftverschmutzung und ungesunde Lebensweisen (z.B. Zuckerkonsum) sind die Zahlen verschwindend klein. Offenbar haben wir viel mehr Angst vor dem Terror als vor Zucker und wir erwarten uns vom Staat, dass er uns vor dem einen zuverlässig schützt, während er sich in den Zuckerkonsum nicht einmischen sollte. Die Staaten investieren auch große Beträge in die Terrorbekämpfung und vergleichsweise sehr wenig in die Gesunderhaltung der Bevölkerung.

Der Terrorismus ist, im Gesamten betrachtet, eine sporadische Randerscheinung. Dennoch nimmt er in unseren Köpfen einen beträchtlichen Raum ein, in dem Bilder von zusammenbrechenden Türmen, vermummte Gestalten, Blut und Waffen gespeichert sind. Alle diese Bilder lösen Ängste aus und erzeugen Gefühle von Unsicherheit und Schutzbedürftigkeit, aber auch von Hilflosigkeit, weil wir denken, dass es uns jederzeit selber treffen könnte und wir nichts tun könnten, wenn neben uns eine Bombe explodierte. Wir reagieren auf Bilder des Schreckens mit unserem Angstzentrum, gegen das der rationale Verstand eine schwache Rolle einnehmen kann. Unser Angstzentrum ist so eingerichtet, dass es solche Bilder besonders dauerhaft abspeichert, ohne zu wissen, dass sie direkt mit unserem Leben gar nichts zu tun haben. 

Terrorakte sind Zeichen von Hilflosigkeit

Terroristische Aktionen sind militärisch betrachtet schwache Maßnahmen. Sie üben eine schwache zerstörerische Wirkung aus. Selbst die 9/11-Angriffe, mit 3000 Todesopfern die größten im Westen verübten, haben auf das Funktionieren des US-Staates in der Wirtschaft und in der Verteidigung kaum einen störenden Einfluss ausgeübt, nicht vergleichbar mit dem japanischen Angriff auf Pearl Harbour 1941. Terrorakte sind keine Kriegshandlungen, sie zielen auch gar nicht darauf ab, den Gegner zu besiegen, sondern sie wollen ihn im Inneren destabilisieren. 

Terrorakte setzen militante Gruppen, die sonst keine anderen Möglichkeiten haben, um ihre Ziele zu erreichen. Sie sind für die Angreifer äußerst riskant, und sie müssen deshalb ideologisch hoch motiviert sein. Terrorgruppen reagieren aus einer Situation der totalen Unterlegenheit gegenüber Militär und Polizei.  Ihre Attacken wirken wie Verzweiflungsaktionen, als gäbe es keine andere  Chance, auf aus eigener Sicht unhaltbare Zustände aufmerksam zu machen.

Der autoritäre Überwachungsstaat als Frucht des Terrorismus

Wirklich verändert hat die Welt noch kein einziger Terrorüberfall an sich. Nur die indirekten Folgen waren gravierend. Was sich verändert hat, ist die Rigorosität der Maßnahmen, die die Regierungen ergreifen, um den Terror möglichst weitgehend auszuschalten. Vor allem die gekränkten US-Amerikaner haben zwei relative erfolglose Kriege angezettelt, um den Terrorismus an der Wurzel auszurotten. Seither gilt der Terrorismus als Kriegsgrund, so als wäre er ins Völkerrecht aufgenommen worden. Fühlt sich ein Staat durch Terrorismus bedroht, kann er einen Krieg anzetteln; diese Norm hat die größte Supermacht der Welt gesetzt. Viele kleinere Machthaber haben die Idee aufgegriffen, und der „Kampf gegen den Terrorismus“ wird als Mäntelchen über die Unterdrückung von Minderheiten gebreitet. Die Diktatoren haben schnell gelernt, dass sie jeden, der gegen sie ist, als Terroristen bezeichnen können, und damit sind alle Mittel erlaubt.

An vieles haben wir uns schon gewohnt und haben vergessen, dass es Zeiten gegeben hat, wo wir uns nicht Kontrollen und Leibesvisitation aussetzen mussten, um in ein Flugzeug steigen zu können. Oft hat man den Eindruck, die Politiker und Beamten nehmen den Terror zum Anlass, um ihre Überwachungsvorstellungen samt Einschränkungen der bürgerlichen Freiheitsrechte widerspruchslos durchsetzen zu können. Der gläserne Bürger und Videokameras an allen Ecken und Enden ist damit  die hauptsächliche reale Auswirkung des Terrorismus. Bald wird uns auch die Dauerüberwachung nicht mehr stören, weil wir ja annehmen, dass sie zu unserem Besten ist. Wir werden uns auch daran gewöhnen, dass Menschen schon auf Verdacht hin verhaftet werden, und in nicht allzu langer Zeit wird ein Algorithmus ausrechnen, wer mit welcher Wahrscheinlichkeit einen Terrorakt begehen könnte und deshalb vorsorglich eingesperrt werden muss.

Der Terror im Kopf

Terrorakte wirken also psychologisch und wollen auch psychologisch wirken, auf die eigenen Anhänger und auf die Gegner. Die Anhänger sollen motiviert werden, selber Anschläge zu verüben und die Gegner, die meist nicht Staaten sind, sondern „Kulturen“, „Gesellschaften“ oder Religionen, sollen verunsichert werden und das Gefühl bekommen, dass sie von ihrem Staat nicht geschützt werden können. 

Diese destablisierende und demoralisierende Wirkung wird von den Medien noch zusätzlich gestärkt, die sich damit an die Seite der Angreifer stellen. Terrorakte haben den Charakter von Sensationen, sie liefern meist eindrucksvolle Bilder und sorgen für spannende Momente in den Nachrichtensendungen. Kriege, die wesentlich mehr Menschenopfer und materielle Zerstörungen anrichten, kommen meist nur am Rand vor, weil ein permanentes Sterben in einer der von Krieg überzogenen Regionen keinen Neuigkeitswert mehr hat als wenn irgendwo, von wo wir sonst nichts hören, eine Bombe hochgeht oder ein Attentäter mit einem Fahrzeug in die Menge fährt.

Der Terror wird also in den Angstzentren in unseren Köpfen am Leben gehalten und steigert den Angstpegel, unter dem wir durch unser gestresstes Leben ohnehin schon leiden. Wir wissen vielleicht, dass wir in den sichersten Ländern der Welt leben, fühlen uns aber mit jeder Meldung von Terrorüberfällen in unserer Unsicherheit und Hilflosigkeit bestätigt. Damit geschieht genau das, was die Terroristen erreichen wollen. 

Es würde genügen, mit den Opfern und ihren Angehörigen Mitgefühl zu empfinden und die eigenen Ängste mit der Realität zu konfrontieren, um sie zu beruhigen. Wir sind nicht verpflichtet, den Terrorismus in unseren Köpfen zu füttern und zu pflegen. Wir wissen um unsere Endlichkeit und können nicht ausschließen, dass unser Ende durch einen Terrorakt eintritt; es ist aber eine der unwahrscheinlichsten Möglichkeiten. 

Zum Weiterlesen:
Der Terror und die Gewalt in uns allen
Der Terror und das Ende des Islam
Braucht es einen Krieg?

Der Terror und das Ende des Islams

Jede Bombe gegen Andersgläubige ist eine Bombe gegen die Wurzeln der eigenen Religion, jeder Anschlag gegen Andersgläubige ist ein Anschlag auf die Wurzeln der eigenen Religion. Religionen, die Gewalt gutheißen, verherrlichen oder in ihren Reihen und ihrem Namen nicht bekämpfen, werden über kurz oder lang unglaubwürdig und verkommen zu politischen Ideologien oder bloßen Verbrecherorganisationen. Insofern rückt mit jedem Attentat das Ende der Religion, in deren Namen sie begangen wird, näher. Oder, anders gesagt: Die Attentäter zerstören das, wofür sie dem Anschein nach kämpfen: Die Ausbreitung der eigenen Religion auf Kosten anderer Religionen.

Nur meine Wahrheit heilt

Die meisten monotheistischen Offenbarungsreligionen beruhen auf der die Annahme, dass ihre eigene Heilsbotschaft die einzig richtige sei: Es gibt nur einen Gott, und dieser Gott hat uns seine Wahrheit exklusiv übermittelt, bei den Juden über viele Quellen, bei den Christen über den Sohn Gottes, und im Islam durch einen einzigen auserwählten Propheten. Die Wahrheit und Gewissheit der Glaubensbotschaft, an der die gesamte Sinnstiftung und Deutungsmacht der Religion hängt, ist durch die Exklusivität begründet: Wir, nur wir haben aus erster Quelle erfahren, worum es geht und wie es geht.

Da die Botschaft so eindeutig ist und so direkt übertragen wurde, muss sie allen Menschen zugänglich gemacht werden. Schließlich will ja diese Botschaft dafür sorgen, dass alle Probleme und Sorgen, an denen die Menschen leiden, geheilt werden. Die gute Nachricht (das Evangelium) muss allen zugänglich gemacht werden und alle sollen davon überzeugt werden: Dein alter Glaube ist falsch, nur der neue Glaube gilt, und er gilt, weil das nicht nur irgend eine menschliche, sondern die höchste Instanz selber sagt.

Die Exklusivität und die Gewalt

Wenn du allerdings nicht glaubst, obwohl du weißt, dass du auf Grund der erdrückenden Beweislast und Evidenz glauben müsstest, bist du selber schuld, und bist zugleich eine potenzielle Gefahr, mit deinem vorsätzlichen Unglauben die Glaubenden von ihrem Weg abzubringen. Gefahren müssen bekämpft werden, und schon hat sich die Heilsbotschaft in eine Zerstörungsbotschaft verwandelt. Die Geschichte beginnt sich mit Ketzer- und Atheistenverfolgungen zu füllen, und der Offenbarungsglaube hüllt sich in einen blutdurchtränkten Mantel, bis von der Heilsgeschichte nichts mehr sichtbar ist.

Das Judentum ist dieser Falle entgangen, weil es auf einer zweifachen Exklusivität beruht: die exklusive Offenbarung ergeht an einen exklusiven Empfängerkreis, an die Angehörigen des jüdischen Volkes. Deshalb können die Juden nicht missionarisch werden, sie geben ihren Glauben nur intern, im Rahmen der jüdischen Abstammungsgemeinschaft, weiter.

Im Christentum hat der Apostel Paulus (der ja Jesus selber persönlich nicht kennengelernt hat) den entscheidenden Schritt vollzogen, den Adressatenkreis für die Botschaft des Juden Jesu auf Nichtjuden auszuweiten. Damit wurde jedes Menschenwesen Teil der Zielgruppe für die Botschaft, und mit Hilfe dieser Dynamik konnte das Christentum und in ähnlicher Weise der Islam zu einer Weltreligion werden. Jeder sollte an der exklusiven Erkenntnis teilhaben können.

Der historische Preis war hoch: Einerseits säumen Leichenberge den Expansionskurs der Offenbarungsreligionen, andererseits gehen sie langfristig an ihren eigenen Widersprüchen zugrunde. Eine Frohbotschaft, die sich dermaßen mit der grausamen Vernichtung von Menschenleben besudelt hat, hat alles Fröhliche und Befreiende eingebüßt und ihre Glaubwürdigkeit verloren. Mühsam versucht sie sich zu retten, indem sie darauf hinweist, dass das Böse, das in ihrem Namen geschehen ist, durch böse Menschen verursacht wurde und nicht durch die gute Botschaft, aber wer soll solchen Ausreden noch Glauben schenken angesichts der Blutspur, die jeder, der Augen hat, sehen kann? Wer Augen hat, der sehe, wir Ohren hat, der höre, heißt es im Evangelium, und gemeint ist die Offenbarung durch Jesus von Nazareth, doch die liegt schon 2000 Jahre zurück, und was seither augen- und ohrenfällig geworden ist, ist die brutale und massive Gewaltausübung, die durch die Ausbreitung der Religion verursacht wurde.

Die Aufklärung des Unreligiösen in der Religion

Zum allgemeinen Bewusstsein gelangten diese Widersprüche mit der Aufklärung, die aufgrund der Ausbreitung von Bildung den Zugang zu den verschiedenen Quellen der Information, über die heiligen Texte hinaus,  öffnete. Die im Namen der Religion begangenen Unmenschlichkeiten wurden allgemein bekannt und brachten viele Menschen zum Nachdenken über ihren Glauben. In Europa ging zu dieser Zeit eine ganze Epochen mit innerchristlichen Kriegen zu Ende, weil mehr und mehr Leute verstanden, dass es keinen Sinn macht, wegen dieser oder jener Spielart des Glaubens sein Leben zu geben oder andere Leben zu vernichten. Nach all dem Gemetzel war die Religion als solche in Misskredit geraten, und damit die Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft keine Selbstverständlichkeit mehr, sondern wurde zu einer verzichtbaren Vorliebe oder beliebigen Privatangelegenheit.

Dazu kam noch das 20. Jahrhundert, in dem überdeutlich wurde, dass der europäische Kontinent nach zwei Weltkriegen mit Millionen an Toten, die ihren Ausgang in Europa genommen hatten, die Eigenschaft „christlich“ nachhaltig verspielt hatte. Wer heute noch Europa als christlichen Kontinent bezeichnet, hat all das Unchristliche, was hier im Namen des Christentums begangen wurde, großzügig übersehen oder geflissentlich ignoriert.

Auf diese Weise hat sich in Europa die Trennung von Religion und Staat vollzogen, oder musste sich vollziehen. Das Gemeinwesen, der Rahmen der Zugehörigkeit für alle Staatsbürger, kann nicht mehr mit einer bestimmten Religion identifiziert werden, die allzu viele Personen zwar dem Staat eingegliedert sind, aber nicht einer Religion verbunden sind. Ebenso hat sich die Ethik, die Regeln des guten und sozialverträglichen Handelns, aus der Religion emanzipiert. Damit war die Religion auch im Bereich der Regelsetzung verzichtbar und verlor das Monopol auf das Begründen und Setzen und Kontrollieren von Normen.

Andere Staaten und Kulturkreise haben diese Entwicklung noch nicht oder nicht auf diese Weise durchlaufen. Sie haben noch kein Problem mit der Ineinssetzung von Staat und Religion, weil das schwache Bildungsniveau die Erkenntnis der Ungereimtheiten der Religion hintan hält. So bleiben vielen die Widersprüche zwischen Anspruch und Realität der Religion, die ihren Wahrheits- und Wahrhaftigkeitsanspruch in Frage stellen, unbekannt und undurchleuchtet. In solchen Räumen kann die Religion noch ihre Deutungs- und Sinnmächtigkeit aufrechterhalten und zugleich an der Vertiefung der Widersprüche mitwirken, indem weiterhin im religiösen Dunstbereich Gewalttaten angestiftet, durchgeführt und gerechtfertigt werden.

Die Macht der Widersprüche

Damit sägt allerdings langfristig die Religion an ihrem eigenen Ast, bis er bricht. Widersprüche entfalten eine Macht, die unwiderstehlich ist, über kurz oder über lang. Denn Menschen können nicht gegen sich selbst leben, sie können sich nicht aufspalten in einen ethischen und in einen religiösen Teil, wenn sich beide widersprechen. Entweder werden sie kränker oder sie müssen eine Seite wegkürzen: Die ethische, die sagt, dass die Rechte der Menschen geachtet werden müssen, dann entsteht der religiöse Fanatiker; oder die religiöse, dann entsteht ein religiöser Skeptiker. Lieber sollte uns der letztere sein.

Solange diese Widersprüche in den islamischen Kulturkreisen unter der Decke gehalten werden können, solange also Gewalttaten im Namen der Religion verübt werden können, ohne dass die Angehörigen der Religion in ihrer Gesamtheit aufspringen und dagegen protestieren, solange müssen wir mit der Unsicherheit leben, Opfer solcher unsinniger Gewalttaten zu werden.  Aber Anlass zur Hoffnung auf den längeren Atem der Menschlichkeit gibt es immer wieder, z.B. wegen der öffentlichen Demonstration britischer Imame gegen den Terroranschlag in Manchester und gegen jede Rechtfertigung des Terrorismus durch die Religion.

Zum Weiterlesen:
Der Terrorismus und unser Kopf

Der Terror und die Gewalt in uns allen

Was macht einen Terroranschlag so schrecklich? Jemand bringt wahllos Menschen um, verletzt noch viele andere mehr, Leid wird erzeugt, und die medial angeschlossene Welt erstarrt für einen Moment angesichts des Grauens. Dann wird nach den Schuldigen gefragt und nach Strategien, damit so etwas nie mehr passieren wird. Das ist schrecklich und sollte nicht geschehen. Es ist aber geschehen und Ähnliches wird wieder geschehen, und die Frage bleibt, wie wir auf solche Ereignisse reagieren und warum wir so reagieren, wie wir reagieren.

Die Wahrscheinlichkeit, an einem Unfall im eigenen Haushalt umzukommen, ist wesentlich höher als die Wahrscheinlichkeit Opfer eines Terroranschlags zu werden, überhaupt in unseren Breiten. Der letzte Terroranschlag in Österreich fand vor fast vierzig Jahren statt. Wir sollten also wesentlich weniger Angst vor Terroranschlägen als vor Autounfällen und Herzanfällen haben.

Allerdings geht es um Gefühlsreaktionen, nicht um logische Risikoberechnungen. Unsere Gefühlszentren funktionieren nicht nach statistischer Rationalität. Sie haben ihre eigene Logik, die definiert, was schrecklich ist.

Was ist das Schreckliche am Schrecklichen?

Wir sind entsetzt darüber, wie unmenschlich Menschen sein können, wie wenig Respekt und Achtung sie für das Leben anderer haben können, wie leichtfertig sie mit dem Leben anderer und dem eigenen umgehen, um irgendwelche ideologischen Ziele zu propagieren. Mit dem Entsetzen setzen wir uns auf die andere Seite: Wir sind die respektvollen, achtungsvollen Menschenfreunde, und die auf der anderen Seite sind die Menschenfeinde, die zu jeder Unmenschlichkeit bereit sind. Wir haben Angst vor den anderen und müssen alles tun, was in unserer Macht liegt, um sie zu bekämpfen und zu beseitigen. Wir müssen uns absichern, wie vor jeder Gefahr, aber besonders vor dieser, weil sie eben von Menschen ausgeht, die eigentlich menschlich sein sollten, aber sich unmenschlich verhalten.

Unmenschlichkeit bedroht unser eigenes Menschsein, nicht nur von außen, sondern auch von innen. Deshalb können wir, wenn wir tiefer blicken, entdecken, dass wir Angst vor dem Unmenschlichen in uns selber haben. Wir sind ja genauso Menschen wie die Terroristen und das heißt, dass wir alle in uns einen potenziellen Terroristen haben. Von unseren Möglichkeiten her sind wir zu den gleichen Gräueltaten fähig wie jeder Jihadist, nur verfügen wir über Kontrollmechanismen, soziale Hemmungen, tragfähige Beziehungen, abgesicherte Lebensverhältnisse usw., die uns daran hindern, solche Impulse auszuleben. Wir haben unsere Projektionen so weit im Griff, dass sie sich nicht in maßlos gewalttätigen Aktionen entladen müssen.

Wir haben sie allerdings so weit nicht im Griff, als wir mit Abspaltung reagieren. Denn wir spalten die Welt in Gut und Böse, damit wir uns mit den Drachen in uns selber nicht auseinandersetzen müssen. Allenfalls lassen wir ein paar Hasspostings los oder werten andere Leute in unserer Umgebung ab, damit beweisen wir uns, wie gezähmt wir doch mit unserer Aggressivität umgehen können.  Die Abspaltung: Innen gut – außen böse wird stabilisiert.

Jede Abspaltung bindet Energien und Ressourcen und schwächt die  Selbstverantwortung. Deshalb entsteht schnell ein Gefühl der Ohnmacht und Hilflosigkeit gegenüber der Terrorbedrohung, und viele wünschen sich aus diesem Grund einen starken Staat, am besten mit einem „starken Mann“ an der Spitze, der mit machtvoller Hand die Bedrohung mit einem Schlag vernichtet.

Diese Hilflosigkeit, die eine weit verbreitete Reaktion auf die Terrorgefahr darstellt, ist wiederum vor allem die Hilflosigkeit gegenüber den eigenen inneren Schattenseiten und spiegelt interessanterweise die Hilflosigkeit wider, die sich in den Taten der Terroristen ausdrückt: Mit einigen Morden die gehasste westliche Gesellschaft und Kultur zerstören oder der eigenen Religion zum Durchbruch verhelfen zu wollen. Hilflosigkeit gibt es nur dort, wo die Verantwortung nicht übernommen wird.

Sicherheit über Information

Warum wollen wir alles wissen, was sich im Zusammenhang mit einem Terroranschlag erfahren lässt? Wir glauben uns dadurch besser schützen zu können, wenn wir die Quelle der Bedrohung identifizieren können und über sie Bescheid wissen. Doch ist diese Schutzmaßnahme immer auch gegen uns selber gerichtet: Wir wollen mit den dunklen Seiten in uns selbst nicht in Kontakt kommen und nutzen dafür die Informationen über ein klares Bild, wer der Täter ist, wie die Tat vorbereitet und begangen wurde und warum sie verübt wurde. Dieses Bild versichert uns, dass wir die Situation zumindest ein wenig unter Kontrolle haben und dass mit diesem Wissen zukünftige Untaten verhindert werden können.

Intern dient das Sammeln und Abspeichern von Informationen dem Schutz vor unseren inneren Dämonen, der Abwehr vor den eigenen Schattenseiten. Je mehr wir über die Bösen wissen, desto besser hält die Teilung der Welt in die Guten und die Bösen. Je eindeutiger die Informationen sind, (z.B. wenn der Täter als Flüchtling ins Land gekommen ist), desto einfacher ist die Einteilung und Einordnung und desto simpler die Lösung (z.B. keine Flüchtlinge mehr ins Land zu lassen). Der Hass überträgt sich auf alle Politiker, die solche Lösungen nicht mittragen. Sie sorgen nicht effektiv genug dafür, zu verhindern, dass wir selber nach innen schauen müssen, sobald wir Hass spüren.

Wie wir zur Friedfertigkeit kommen

In den inneren Frieden können wir erst kommen, wenn wir den Frieden mit unseren inneren Gewaltanteilen gefunden haben. Dann können wir den Hass, den wir – verständlicherweise, weil wir alle Menschen sind – auf die Täter empfinden, in ein neutrales und schließlich in ein verständnisvolles Gefühl umwandeln. Und das ist auch ein wichtiger, wenn vielleicht auch kleiner Teil für die Befriedung dieser Welt. Hass schürt Hass, Liebe vermehrt Liebe.

Wer Gewalt sät, wird Gewalt ernten, heißt es. Wer die eigene innere Gewaltbereitschaft annehmen kann, wird Friedfertigkeit säen und ernten.

Zum Weiterlesen:Der Terrorismus und unser Kopf
Ist der Terror islamisch?
Islamischer Terror und der Schaden für den Islam
Das Gute und das Böse

Islamischer Terror und der Schaden für den Islam

Terror und Islam ist nicht synonym, aber eng assoziiert, und diese Assoziation wächst mit jedem Terrorakt, der sich auf den Islam als Legitimation beruft. Unermessliches Leid und weit verbreitete Ängste sind die Folgen dieser Handlungen, und sie stellen auch den Islam als Religion kontinuierlich in Frage.

Der islamische Extremismus ist für den Islam viel gefährlicher als für den Rest der Welt. Denn die westliche Welt, die eines der Hauptangriffsziele islamischer Terroristen ist, hat viele Möglichkeiten sich zu verteidigen, und jedes Verbrecher stärkt die Bereitschaft dazu, aber auch die Ablehnung des Islams.

In vielen Gegenden dieser Welt verüben Menschen Gewaltverbrechen im Namen des Islams. Kriege werden in diesem Namen geführt ebenso wie die Vergewaltigung von Frauen und die gezielte Ausrottung von nicht islamischen Glaubensgruppen.

Deshalb verwundert es nicht, dass immer mehr Menschen die islamische Religion mit Gewalt und Unmenschlichkeit zu identifizieren. Hunderte Millionen von Menschen moslemischen Glaubens haben jedoch keinerlei Sympathie für Gewalt und lehnen die Methoden der extremen Organisationen ab. Aber es fehlt die geschlossene, eindeutige und massive Verurteilung der Ansichten und Aktionen der Verbrecher. Statt dessen entsteht der Eindruck, dass die moslemische Mehrheit eine "klammheimliche" Akzeptanz der Motive der Gewaltislamisten pflegt, ähnlich der Bewunderung mancher Linksintellektueller für die Aktionen der Roten Armee-Fraktion im Deutschland der 70er Jahre des vergangenen Jahrhunderts.

Es ist auch unübersehbar, dass sich die islamische Welt über westliche Mohammed-Karikaturen unvergleichlich mehr erbosen kann als über Massenmorde durch islamistische Terroristen. Extreme Intoleranz und Wehleidigkeit dort, wo die Integrität der eigenen Religion auf gewaltfreie Weise angepatzt wird, und Blindheit dort, wo im Namen dieser Religion massenhaft Gewalt ausgeübt wird – diese Heuchelei fällt unweigerlich auf den Islam als Religion zurück, obwohl sie eigentlich aus sozial verzerrten Wahrnehmungen entsteht.

Die vielen Passagen im Koran, die gegen die Gewalt zur Lösung von Problemen sprechen, gelten offenbar nichts, während die, die zum Kampf gegen Ungläubige aufrufen, aus dem Kontext gerissen werden. „Wer ein menschliches Wesen tötet, ohne (dass es) einen Mord (begangen) oder auf der Erde Unheil gestiftet (hat), so ist es, als ob er alle Menschen getötet hätte.“ (Koran Sure 5,32) Das ist ein eindeutiges Verbot von ungerechtfertigter Gewalt, wie sie immer wieder von islamischen Terroristen ausgeübt wird.

Und es fehlt die Fatwa, die Glaubensauslegung von den höchsten Autoritäten, die alle, die sich ungerechtfertigte Gewalt anmaßen, in die Pflicht zu nehmen und alle Konsequenzen durchzusetzen, die die Glaubensinstanzen vorsehen. Autoren, die Bücher schreiben, in denen Mohammed angeblich beleidigt wird, werden mit mehr Eifer verfolgt als Massenmörder.

Dieses massive Ungleichgewicht untergräbt die Autorität der Religion und führt über kurz oder lang zur Selbstauflösung des Islam. Will sie nicht zu einer Sekte werden, die Gewalttätigkeit und Mordlust in den eigenen Reihen duldet, müsste sie mit aller zu Gebote stehender Macht dagegen auftreten und unmissverständliche Klarheit über Gut und Böse herstellen und gegen die Übeltäter durchsetzen. Wird die Notwendigkeit dieser Klarstellung übersehen, wird die islamische Religion in dem Maß, in dem über Bildung und westlich gefärbte Medien die Modernisierung und Aufklärung Einzug in die islamische Kultur hält, an den Rand gedrängt und zu einem Nischendasein verbannt.

Einige Zeit noch wird der Islam als identitäts- und kulturstiftendes Element im Bewusstsein vieler Menschen präsent bleiben. Millionen von Menschen definieren sich über ihren moslemischen Glauben. Doch wird diese Identität immer brüchiger, in dem Maß, in dem Terroristen im Namen der Religion diese selber untergraben. Der Spagat, sich einer Religionsgemeinschaft zugehörig zu fühlen, die Massenverbrechen in ihrem Namen nicht unterbinden und sanktionieren kann, obwohl man selber Gewalt verabscheut, ist auf Dauer schwer auszuhalten.

Gewalt ist unfähig, menschliche Probleme zu lösen, vielmehr vermehrt es diese, ähnlich wie der Konsum von Drogen innere Probleme nicht erleichtert, sondern langfristig enorm steigert. Religionen, die Gewalt im eigenen Namen tolerieren, begünstigen Unmenschlichkeit und haben deshalb kein gestalterisches Zukunftspotenzial. Im Zug des Fortschritts ihres Selbstbewusstseins und der Weitung der Lebenshorizonte können die Menschen immer mehr auf solche ideologische Relikte aus barbarischen Vorzeiten verzichten. Verloren geht dabei freilich auch die lebensgestaltende und –fördernde Substanz der Glaubensbotschaften, und verspielt haben diese Kräfte all jene, die Verantwortung für die Religion tragen und sie nicht nutzen, um die Gewalt im eigenen Namen nachhaltig zu verdammen und den Missbrauch von Religion für ideologische Zwecke und gewaltpolitische Ziele abzustellen.

Vgl.: Geschlossene Systeme und inhärenter Hass
Ist der Terror islamisch?

Das Entsetzen, die Gewalt und das Böse

Warum ist es so entsetzlich, wenn unschuldige Menschen Opfer von Gewaltverbrechen werden? Schließlich müssen wir alle einmal sterben, ob das durch aggressive Krebszellen, heimtückische Viren oder eine Bombe geschieht, wird dereinst für uns selber letzten Endes keinen Unterschied machen. Für die allerdings, die zuschauen, ist es wesentlich schlimmer, wenn jemand eines unnatürlichen Todes stirbt. Unnatürlich heißt so viel wie menschengemacht. Wenn Menschen schuld sind am Tod von anderen Menschen, sind wir entsetzt. 

Dieses Entsetzen hängt mit unserer sozialen Verfassheit zusammen. Wir sind als soziale Wesen aufeinander angewiesen und brauchen ein Mindestmaß an gutem Willen, damit wir gemeinsam überleben können. Wenn nun Einzelne, aus welchen Gründen immer, gegen diese Grundnorm verstoßen, indem sie das Leben anderer Menschen für ihre eigenen Ziele opfern (manchmal auch das eigene noch dazu), verunsichern sie alle, die sich noch im Rahmen der Grundnorm befinden. Denn die Grundnorm funktioniert nur, wenn alle mitmachen. Jedes Ausscheren bedroht deshalb den Zusammenhalt des ganzen gesellschaftlichen Gefüges. Das wissen übrigens die Angehörigen von Terrorgruppen genauso, indem sie Mord in ihren eigenen Reihen nicht dulden können.

Die Verunsicherung wird zunächst dadurch behoben, dass sich die Gesellschaft der Gutwilligen zusammenschließt und diejenigen, die aus dem Rahmen treten, zur Verantwortung ziehen. Allerdings bleibt die Angst, denn es könnte jederzeit wieder passieren, dass ein Mensch oder eine Gruppe gewalttätig wird und andere, eben unschuldige Menschen, in den Tod reißt. Das ist vermutlich auch ein Ziel der Bösewichter, die Verunsicherung weiter zu treiben, denn Unsicherheit führt in die Vereinzelung. Mit dem Ansteigen der Angst ziehen sich Menschen zunächst in immer kleinere Gruppen zurück, in denen sie noch vertrauen können. Erreicht die Angst ein sehr hohes Maß, fühlen sie sich ganz auf sich selber gestellt und wollen nur ihre eigene Haut retten. Je größer die Angst, desto größer der Zerfall der Gesellschaft. 

Da die Terrorgruppen selber Angst haben vor Gesellschaften, die mit dem Mindestmaß an gutem Willen funktionieren, sehen sie in willkürlichen Überfällen und wahllosen Mordaktionen den besten Weg, um ihren Gegner, eben die demokratisch und liberal verfassten Gesellschaften, zu schwächen und zu entmachten. Eine fragmentierte Gesellschaft kann dem Bösen keinen Widerstand mehr entgegensetzen, da es keine gültigen Normen mehr gibt. In ihr kann man dann die eigenen Machtgelüste mit ausreichenden Gewaltmitteln durchsetzen.

Die Angstmacher in unseren Gesellschaften arbeiten dieser Fragmentierung in die Hände. Sie wollen, dass die Menschen aus dem gesellschaftlichen Konsens austreten und sich der eigenen Gruppierung anschließen, die eine exklusive Sicherheit vor dem Bösen verspricht, das ausgesperrt bleibt. Die Guten sind innen, die Bösen draußen. Vielen verängstigten Menschen ist das Leben in einem imaginären Bunker lieber als das Risiko, im Freien dem Bösen zu begegnen.

Deshalb ist es wichtig, dass wir Verantwortung für unsere Ängste übernehmen. Wir sind nicht deren Opfer, sondern wir erzeugen sie in uns, indem wir uns über Bilder und Worte verwirren und in Trance versetzen lassen. Wenn wir unsere Ängste erforschen, erkennen wir, dass ihre Wurzeln tiefer sitzen, dass es kindliche Verunsicherungen sind, die durch aktuelle Ereignisse mobilisiert werden. Wir brauchen uns von diesen alten Ängsten nicht beherrschen lassen. Wenn wir noch einen Schritt weitergehen, erkennen wir auch, dass das Böse, das wir im Außen wahrnehmen, z.B. in Form der Gewalt gegen Unschuldige, in uns genauso vorhanden ist. Es ist ein Abkömmling unserer Ängste und will den Auslöser der Ängste zerstören, um sich von der Angst zu befreien. 

Indem wir erkennen, dass wir um nichts "besser" sind als die Bösen, sondern nur mit Glück in relativer Sicherheit gelandet sind, sodass wir aus unseren Ängsten und Zerstörungsimpulsen heraus nicht handeln müssen, sondern in einem bestimmten Grad friedvoll leben können, verliert das Böse im Außen jede Macht über unser Inneres. Das ist der Weg der inneren Versöhnung, der uns aus der Angst und Verunsicherung herausführt. So können wir in Klarheit und Verantwortung unsere Rolle in der Gesellschaft wahrnehmen und dem Bösen im Außen mit Entschlossenheit begegnen.

Braucht es einen Krieg? Wer braucht einen Krieg?

Hieronymus Bosch, Garten der Lüste

In diesen Tagen nehmen Politiker immer wieder das Wort Krieg in den Mund. Sie wollen damit die Entschlossenheit zum Ausdruck bringen, alle Kräfte und Mittel zu konzentrieren, um das zu vernichten, was den Menschen Angst macht und sie bedroht.

Abgesehen von der Frage, ob und in welchem Sinn Krieg geführt werden kann gegen einen Gegner, der unbekannt ist (“Wir erklären Unbekannt den Krieg”), ist es besorgniserregend, mit welcher Leichtfertigkeit ein schwerer und beladener Begriff ausgesprochen wird. Denn damit wird ein Zustand proklamiert, der die Unmenschlichkeit zur Norm erhebt.

Seit dem 2. Golfkrieg 1991 hat das Kriegführen und seine Darstellung eine neue Dimension erhalten, mit bemerkenswerten Parallelen zu Computerspielen, die um die gleiche Zeit die Leidenschaften der Spieler erobert haben. Eine quasi chirurgische Form der Kriegsführung wurde vorgespiegelt, sauber und klinisch wird das Böse aus dem Guten ausgesondert und vernichtet. Ähnlich versucht heutzutage die russische Propaganda der eigenen Öffentlichkeit das Eingreifen in Syrien schmackhaft zu machen: Als Geschicklichkeitsübungen von Bomberpiloten, die wie beim Videospielen das Knöpfendrücken beherrschen und Rauchwolken in der Wirklichkeit erzeugen, die von hoch oben beobachtet nur zerstörte Objekte und keine getöteten Menschen zeigen.

Krieg ist immer mehr, als uns die Propaganda vorgaukeln will. Krieg bedeutet das Außerkraftsetzen der Ordnungsgefüge, die das Zusammenleben der menschlichen Gemeinschaft im Normalzustand ermöglichen. Krieg ist der maximale Stresszustand, wie er in einem Individuum wirksam sein kann, übertragen auf die gesamte Gesellschaft. Damit werden praktisch alle Individuen in einen Notzustand versetzt, der ihr normales Funktionieren unterbinden soll. Damit Menschen Menschen umbringen können, müssen sie in einen Ausnahmezustand versetzt werden, in dem nicht, wie manchmal behauptet, ihre "tierische" Natur freigesetzt wird, sondern in dem sie ihr Überlebensprogramm allen anderen Zusammenhängen überordnen. Das heißt, man muss sie maximal in Angst versetzen, und dann, nach dem Motto: "Alles auf mein Kommando, vorwärts Marsch!" kann dann in den Krieg marschiert werden.

Das Überlebensprogramm kennt keine Rücksichtnahme, kein Mitgefühl, keine zwischenmenschliche Verbindung. Es hat keine Weitsicht und keine Zukunftsperspektive. Es will nur eines: im Moment überleben und zu dem Zweck alles vernichten, was die eigene Existenz bedroht oder bedrohen könnte. Es reagiert schnell und ohne Nachdenken, wie ein lebloser Apparat. (Vermutlich haben sich die Menschen, als sie die ersten Maschinen erfunden haben, den inneren Kriegszustand als Vorbild genommen).

Jeder Krieg zieht eine Schneise der Dehumanisierung durch die betroffene Gesellschaft und durch deren Mitglieder. Manche überleben den Krieg ohne körperlichen Schaden, keiner kann ihn ohne seelischen Schaden und innere Verkrüppelung überstehen. Manche verbluten, andere tragen die Blutspur im Herzen und in der Seele.

Alleine schon das Einschwören auf den inneren Notzustand mobilisiert alle alten Traumatisierungen, zu denen unweigerlich neue dazu treten, die neben ihrer Eigenwirkung zusätzlich die alten Verwundungen vertiefen und verfestigen. Erst recht, wenn zur Einstellung Taten kommen, Gewaltaktionen, die aktiv oder passiv erfahren werden, zerbricht das innere Gerüst. Nach jedem starken Schock braucht es Stunden, dass sich unser Nervensystem erholen kann. Krieg bedeutet eine Abfolge von Schocks, wie manche syrische Flüchtlinge berichten: Jede Nacht Granateneinschläge, Schock auf Schock, und keine Zeit zur Erholung.

Deshalb ist es für die Gemeinschaft und die Individuen langwierig und mühsam, nach dem offiziellen Ende eines Krieges wieder zu einem Normalzustand zurückzufinden. Wenn diese Traumatisierungen nicht innerlich aufgearbeitet werden, gehen sie auf die nachfolgenden Generationen über und belasten diese. Wir, die Kinder der Nach-Zweiter-Weltkriegszeit tragen an den Verwüstungen dieses Krieges. Wir haben aber auch die Chance, die Kette zu unterbrechen, indem wir uns den seelischen Trümmern (Bettina Alberti) stellen und sie aufräumen.

Dann haben wir die Entschlossenheit und Kraft, gegen jede Form von Gewalt aufzutreten und für den Frieden einzutreten. Gewalt liegt in der Wahl der Worte, deshalb müssen wir auch benennen, wenn Worte missbraucht werden, um Ängste zu kanalisieren. Auch wenn manche Herausgeber auf ihre Titelseite „3. WELTKRIEG“ (Deutsches Handelsblatt vom 16.11.) kleschen, müssen wir nicht mitheulen. Wir müssen uns nicht ängstigen, auch wenn Medien und Politiker Ängste schüren wollen, sondern können unseren Mut aufbieten, um gegen jede Form der Kriegspropaganda aufzutreten.

Wir, die Zivilgesellschaft und die politische Verwaltung, haben die Pflicht und die Aufgabe, uns und unsere Mitmenschen vor Verbrechen jeder Art zu schützen. Doch dazu braucht es keinen Krieg. Vor 14 Jahren haben die USA versucht, das Terrorismusproblem mit einem Krieg gegen Afghanistan zu lösen – das Land ist seither im Krieg und destabilisiert; das gleiche haben sie vor 12 Jahren im Irak begonnen, mit ähnlich nachhaltig desaströsen Ergebnissen. Deshalb haben wir, die Zivilgesellschaft und die politische Verwaltung, auch die Pflicht, die Welt vor unverantwortlich ausgerufenen Kriegen zu schützen.

"Terrorismus ist der Krieg der Armen und der Krieg ist der Terrorismus der Reichen. Beide sind gleichermaßen unmoralisch." (Peter Ustinov)

Zum Weiterlesen:
Der Terrorismus und unser Kopf

Ist der Terror islamisch?

Viele lassen sich diese Tage zu einem Kurzschluss verführen. Terroranschläge in Paris, Massaker in Nordnigeria, Bürgerkrieg in Syrien und im Jemen, Anschläge im Irak, in Afghanistan und Pakistan, überall sehen wir Moslems als Gewalttäter. Stimmt es also, dass der Terror islamisch ist?

Das andere Bild: Unter den Terroropfern von Paris ein Muslim, unter den Geiseln einer, der viele in Sicherheit gebracht hat, unter den Helfern Muslime usw. Muslime sind ebenso von den Terrortaten betroffen (als Opfer oder emotional) und arbeiten gegen die Terroristen wie Nicht-Muslime. Der Terror ist Terror, und die "Religionisierung", also die Zuordnung zu einer Religion, ist eine andere Sache, die aus verschiedenen Interessen von Teilen der Gesellschaft betrieben wird. Sie muss aber kritisch betrachtet und immer wieder auf ihre Stichhaltigkeit überprüft werden.

Denn auch wenn Verbrecher Verbrechen im Namen der Religion begehen ("Gott will es", haben sich die Kreuzfahrer auf die Fahnen und Schilde geheftet), hat das nicht direkt mit der jeweiligen Religion zu tun. Es gibt keine Religion, die Gewalt im Zentrum ihrer Lehre hat. Religionen predigen primär die Menschenliebe, das Eintreten für Schwache, die Abkehr von Gier und Hass usw.

In Randbereichen setzen sie sich auch mit Fragen der Gewalt auseinander und diskutieren Fälle, in denen Gewalt gerechtfertigt sein kann. Dabei zeigt sich die Entfernung vom Zentrum, denn es gibt da keine eindeutigen Antworten. Soll man immer die zweite Backe hinhalten, wenn die eine schon eins draufgekriegt hat, wie Jesus empfohlen und Gandhi vorgelebt hat? Soll man zulassen, dass Angehörige der eigenen Religion unterdrückt und niedergemetzelt werden? Das sind Fragen, auf die es keine eindeutige und verbindliche Antwort geben kann wie auf die allgemeinere, dass wir unsere Mitmenschen lieben sollen.

Religion und Gewaltfreiheit

Wenn Verbrecher Verbrechen im Namen der Religion begehen, ist das eine Ausrede und durch keine Religion gedeckt. Es gibt keine Glaubensgemeinschaft, die Verbrechen gutheißt oder befiehlt. Es gibt immer wieder Aussagen, die zweideutig sind (z.B. Jesus: "Ich bin nicht gekommen, um den Frieden zu bringen, sondern das Schwert."). Daraus eine Berechtigung für Gewalttaten abzuleiten, unterliegt der persönlichen Verantwortung und kann nicht einfach und direkt aus einer Religion abgeleitet werden.

Die Ideen der Gewaltfreiheit und der Gewaltlosigkeit stammen zum größten Teil aus dem Fundus der Religionen. Viele Vertreter dieser Richtung haben sich auf Religion berufen. Das hat auch eine gewisse Logik: Es können über die Zeit nur Bewegungen überleben, die die Gewaltfreiheit in ihrem Zentrum haben. Bewegungen, deren Hauptanliegen die Gewalt ist, gehen über kurz oder lang durch dieselbe unter.

Die Bildungsgesellschaft und die Vorurteile

Auch wenn durch die Ereignisse mehr Wissen über den Islam in den öffentlichen Diskurs einfließt, wachsen andererseits die Vorurteile: Wer früher wenig über den Islam wusste, hat sich möglicherweise inzwischen weitergebildet, weil auch auf Bildungsniveau über den Islam, die Inhalte des Glaubens und die Rolle der Gewalt in diesem Zusammenhang diskutiert wird. Wer früher nichts oder fast nichts wusste, hat möglicherweise neue Vorurteile übernommen, die wohlfeil in großer Zahl und mit zunehmender Publizität angeboten werden. Das ist der Hintergrund für das Anwachsen der Islamophobie, die interessanterweise nicht mit dem Anteil der Muslime in der Gesellschaft korreliert, sondern dort höher ist, wo weniger Muslime leben.

Es ist schwer zu verstehen,wenn Menschen anderen Gewalt antun. Deshalb ist der Griff nach Vorurteilen eine bequeme Möglichkeit, damit klar zu kommen. Wir fixieren die feindliche Gruppe, und schon fühlen wir uns ein Stück sicherer (der Feind ist sichtbar) und zugleich ein Stück unsicherer (der Feind ist sichtbar). Mit dem Fixieren des Feindbildes fixieren wir unsere eigene Gruppe auf Feindschaft. Das gibt uns wieder mehr Sicherheit - wir sind viele, die gleich empfinden - und mehr Unsicherheit, weil die Bedrohung damit zu einem Stück der eigenen Identität geworden ist. Darin besteht die Leistung von Bewegungen wie Pegida oder Parteien wie die FPÖ. Sie bestärken sich selbst in den Vorurteilen, die mit Angst versetzt sind, und zwingen ihre Anhänger zum Zusammenschluss, als einzigem Mittel, um der Angst etwas entgegen zu setzen.

Ähnliche Mechanismen führen auf der anderen Seite zur Bildung von Terrorgruppen. Die Dynamik ist ähnlich, weil sie von ähnlichen Ängsten gespeist ist, nur die Ausformung nimmt die gegenteilige Richtung. So wird der Angstmarkt aufgeteilt.

Eine nette Verschwörungstheorie wäre dann, dass IS und Al Qaida insgeheim zusammen mit den islamophoben Rechtsgruppierungen auf die Machtergreifung hinarbeiten - die einen übernehmen die Staaten der islamischen Welt, die anderen jene der christlichen. Die Islamophobiker brauchen jihadistische Gewalttaten, um erfolgreich zu sein, genügend Zulauf zu bekommen und schließlich die Machtpositionen einzunehmen, die Jihadisten brauchen die Islamfeinde, um weitere todessehnsüchtige Anhänger zu rekrutieren, Finanzmittel zu erhalten und ihre Gewalttaten (die ja immer wieder und in großer Zahl Moslems als Opfer fordern) zu rechtfertigen - eine Allianz, die natürlich in Realität nicht besteht und nie zustande kommen wird, aber zeigt, wie sich zwei Enden eines Spektrums in ihren Zielen und sogar in ihren Mitteln ähnlich werden können. (Wer historisch denkt, dem fällt die Allianz zwischen Hitler und Stalin von 1939 ein, zwei extrem hasserfüllte und machtgierige Diktatoren, die sich trotz gegenseitigem Hass und Misstrauen zum Zweck der Machterweiterung verbündeten.)

Die Mitte stärken

Was die demokratische und an einer Ausweitung der Toleranz interessierte Zivilgesellschaft beachten muss, ist die Tendenz, dass die Extreme an den entgegengesetzen Rändern des Toleranzspektrums weder medial noch argumentativ aufgewertet werden. Solange sie so winzig sind im Vergleich zur breiten Zentralschicht nicht nur in den "westlichen", sondern zunehmend in allen Gesellschaften, die sich für eine breite Bildung der Bevölkerung öffnen, können sie nur marginalen Schaden anrichten. Auch wenn jeder unbeteiligte und unschuldige Mensch, der dabei sein Leben lassen muss, zuviel ist und betrauert wird, ist es nicht möglich, mit Terrorakten die Gesellschaft als solche auszuhebeln oder total in Besitz zu nehmen.

Selbst die beinahe 3000 Todesopfer von 9/11 haben nicht bewirkt, dass die US-Gesellschaft islamischer oder islamfreundlicher geworden wäre, vermutlich trifft das Gegenteil zu. Die negativen Folgen des Attentates liegen auf der Ebene, wo sich das Zentrum der Gesellschaft durch die damals vorherrschende Politik in einer Art Bunkermentalität zusammengezogen hat und sich dem Gegenextrem genähert hat, statt in der gesellschaftlichen Mitte zu bleiben und diese auszuweiten und zu stärken. Die massive Militarisierung des Terrorthemas durch die Bush-Regierung, die zu einer Reihe von äußerst verlustreichen Kriegen geführt hat, hat mit großer Sicherheit den anderen Rand gestärkt und die terroristischen Aktivitäten auf der Welt, vor allem im mittleren Osten intensiviert, und dort ein paar Staaten ruiniert hat.

Risikogesellschaft

Die jüngsten Attentate haben wieder gezeigt, was seit 9/11 zu Bewusstsein gekommen ist. Seither ist kein Staat vor Terror geschützt und auch schützbar. Es ist unmöglich, die Gesellschaft vor dem Wahnsinn Einzelner und kleiner Gruppen perfekt abzusichern. Es kann nicht vor jedes Geschäft oder jede Zeitungsredaktion ein Antiterrorkommando abgestellt werden. Es wird immer wieder Überfälle, Verletzte und Todesopfer geben, vielleicht wir selber auch darunter. Es wird zugleich die breite Zivilgesellschaft weiterbestehen, wenn sie sich nicht von einem Ende, von einem Extrem in Geiselhaft nehmen lässt, sondern mutig und klar die Werte hochhält, für die die Generationen vor uns gekämpft haben.

Die Antwort auf das zunehmende Gefühl der Unsicherheit und des Risikos sollte nicht sein, mehr an den Rand zu rücken und Schutz in Vorurteilen, Ausgrenzungen und Diffamierungen zu finden, sondern die Mitte zu stärken und auszudehnen, also statt Vereinfachungen für die Verwaltung der Komplexität zu sorgen. Bildung und Reflexion und auch die freie Ausübung der Kunst sind die Instanzen, die im öffentlichen Austausch der Meinungen tonangebend sein sollen, damit die auf Menschlichkeit beruhende Vernunft so weiterwachsen kann, dass die Extreme ihre Attraktivität verlieren.

Gewaltprävention

Das Psychogramm der Täter ist nicht sehr abwechslungsreich. Es erkennt immer wieder gescheiterte, psychisch labile und aggressive Persönlichkeiten, die dann von einer Ideologie infiziert werden und so gewaltbereit werden. Religiös sind sie schwach gebildet und herkunftskonditioniert. Vermutlich tragen sie Traumatisierungen nicht nur aus dem eigenen Leben, sondern auch aus den Generationen vor ihnen epigenetisch in sich.

Gewaltprävention erfordert Eingliederung. Jede Ausgrenzung erzeugt mehr Aggressivität, weil sie in sich aggressiv ist. Eingliederung erfordert den Angstabbau im Zentrum der Gesellschaft. Die angst- und vorurteilsfreie Einstellung müssen die Angehörigen des Zentrums denen entgegenbringen, die von der Peripherie kommen. Dann können diese ihre Ängste abbauen, was ihnen die Eingliederung erleichtert.

Die Fähigkeit zur Differenzierung

Ein Kennzeichen einer aufgeklärt demokratisch-toleranten Gesellschaft ist die Differenzierungsfähigkeit. Verallgemeinerungen, Schablonen und Klischees, die Vorurteile produzieren, müssen immer wieder überprüft werden. Differenzieren heißt Unterscheiden: Das Einzelne und das Allgemeinere. Viele Attentate und Terrorakte werden von Menschen begangen, die sich zum Islam bekennen. Viele andere Attentate haben nicht diesen Hintergrund. Dort, wo es diesen Zusammenhang gibt, muss er auch benannt und mit berücksichtigt werden, von den Muslimen und Nicht-Muslimen. Zugleich muss im Blick bleiben, dass im Vergleich zu 1,8 Mrd. Muslimen auf der Welt die Zahl derer, die Gewaltverbrechen begehen, verschwindend gering ist.

Die Arbeit an der eigenen Differenzierungsfähigkeit hängt mit Bildung und Reflexion zusammen und benötigt den Abbau der inneren Ängste. Gewalt ist eine sehr einfache und kurzsichtige Form der Interessensdurchsetzung und eigenen Absicherung. Deshalb ist jeder Schritt im inneren Wachstum, sowohl in kognitiver wie in emotionaler Hinsicht, verbunden mit einer Entfernung und Distanzierung von Gewaltbereitschaft und zugleich mit einer Öffnung des Horizonts, der für den Ausbau einer einladenden, also nicht ausgrenzenden Gesellschaft notwendig ist.

Meinungsfreiheit und religiöse Gefühle

Nach der Ermordung der Redaktionsmitglieder der Satirezeitschrift Charlie Hebdo steht wieder einmal das Verhältnis von Meinungsfreiheit und religiösen Gefühlen im Brennpunkt. Wenig Menschen werden die Verhältnismäßigkeit der angewendeten Mittel für gerechtfertigt halten: Menschen, die eine Zeitschrift produzier

Quelle: chip.de

en, deren Inhalte die eigenen Gefühle verletzt, dafür zu ermorden. 

Mehr Menschen werden die Meinung vertreten, dass es nicht in Ordnung ist, Religionen zu beleidigen und dass es dafür Konsequenzen geben muss. So hat z.B. die iranische Außenamtssprecherin Marsieh Afcham in einer Presseerklärung mitgeteilt, dass der Iran den Terroranschlag in Paris verurteilt. Terroranschläge gegen unschuldige Menschen hätten nichts mit dem Islam zu tun und seien daher inakzeptabel. Beleidigung von Religion und religiösen Persönlichkeiten unter dem Deckmantel der Meinungsfreiheit sei aber genauso inakzeptabel.

Für viele Menschen sind religiöse Gefühle nicht irgendwelche Stimmungen oder Launen, sondern repräsentieren ihre Einstellung zu dem, was ihnen am wichtigsten erscheint, also die höchste Wertigkeit in ihrem Leben. Wer hat es schon gerne, wenn sich andere über das, was einem selber wichtig ist, lustig machen. Für Staaten, die ihre Legitimität auf einer Religion begründen, bedeutet ein Angriff auf diese Religion zugleich einen Angriff auf die Legitimität. Deshalb bestrafen und unterbinden solche Staaten alles, was als Beleidigung ihrer Legitimitätsgrundlage empfunden werden kann.

Das Bedürfnis nach öffentlicher Meinungsfreiheit

Gegen den Schutz vor der Verletzung persönlicher Gefühle und Werte steht das Recht auf Meinungsfreiheit, Pressefreiheit usw. Diese Rechte wurden seit der Aufklärung mühsam erkämpft und zählen jetzt in den meisten Ländern zu den Grund- und Menschenrechten. Menschen wollen ausdrücken und veröffentlichen können, was sie denken und was ihnen wichtig ist. Sie wollen ihre eigenen Ansichten und Werte in den öffentlichen Diskurs einbringen und damit am Austausch von Meinungen teilnehmen. Dieses Bedürfnis kommt überall zum Tragen, wo Menschen über ihre Anliegen miteinander reden. Darüber hinaus besteht der Wunsch bei vielen, sich mit einer breiteren Öffentlichkeit auszutauschen  - die eigenen Gedanken allen Menschen zugänglich zu machen, die sich dafür interessieren, und von denen, die sich damit auseinandersetzen wollen, dann Rückmeldungen zu bekommen. Wenn man das anstrebt, kann man ein Buch schreiben, eine Zeitschrift herausgeben, Blogs verfassen usw. 

Wie stark dieses Bedürfnis nach Austausch in der Öffentlichkeit ist, zeigt das rasante Wachstum der sozialen Netzwerke. Seit es für alle Menschen, die das Internet nutzen können (ca. 3 Mrd. von 7,3 Mrd. - also rund 60% der Weltbevölkerung haben noch keinen Internet-Zugang), relativ einfach ist, eine Öffentlichkeit für die eigenen Meinungen zu bekommen, wird das auch entsprechend genutzt. Ob das, was da in das Netz eingespeist wird, trivial, obszön, hochintellektuell, peinlich, liebevoll oder beleidigend ist, spielt für das Medium, das www, primär keine Rolle. Das Netz ist ein Spiegel der Bandbreite des menschlichen Seins und seiner Ausdrucksmöglichkeiten und Ausdrucksbedürfnisse (ca. 1,4 Mrd. nutzen facebook, also ca. 53% der Internetnutzer sind nicht auf facebook vertreten).

Wenn wir unsere Ansichten veröffentlichen, treten wir in Diskurse ein. Dahinter steckt, neben Eitelkeiten und diversen anderen Ego-Bedürfnissen, auch der Wunsch, mit dabei zu sein, nicht nur bei der eigenen Gruppe, sondern darüber hinaus bei der Menschheit. Wir wollen im Rahmen dieser Menschengesellschaft gehört und gesehen werden, wir wollen, wie winzig auch immer, einen Unterschied einbringen und damit das Gefühl in uns stärken, dass wir dazugehören: Nicht bloß zu unserer Familie, Ortsgemeinschaft und Nation, sondern darüber hinaus zur Weltgemeinschaft. 

Die Meinungsfreiheit, die im Zug des Kampfes um die Menschenrechte durchgesetzt wurde, hat also globale Auswirkungen in Hinblick auf die Bildung des Weltbürgertums, also einer Zugehörigkeitsform, die alle Menschen in einem Boot sieht. Das ist die Perspektive, die wir benötigen, um die Probleme dieser Welt, die eben zunehmend globale sind, bewältigen zu können. Dazu brauchen wir alle Gehirne und alle Stimmen, die es auf dem Planeten gibt. Und diese können wir nur einbinden, wenn es eben die Freiheit der Meinungsäußerung gibt und Medien, über die die Meinungen veröffentlicht werden können. 

Deshalb ist die Meinungsfreiheit nicht irgendein Luxus, den Regierungen ihren Leuten zukommen lassen, wenn es passt und wieder abdrehen, wenn es zuviel wird. Sie zählt vielmehr zu den Überlebensnotwendigkeiten, die unser Weiterleben als Gattung gewährleistet. 

Die Beleidigung der Religion

Wie oben gesagt, sind für viele Menschen religiöse Werte sehr wichtig (Deutschland: 58% glauben an einen Gott). Sie wollen nicht, dass diese "herabgewürdigt werden". In Österreich gibt es dazu den § 188 des Strafgesetzbuches, der die Herabwürdigung und Verspottung religiöser Lehren sowie das Erregen eine "berechtigten Ärgernisses" unter Strafe stellt. Was auch immer diese Formulierungen, die Rechtsexperten als schwammig bezeichnen, besagen wollen, erachtet der Gesetzgeber religiöse Lehren als schützenswerte und schutzbedürftige Güter. 

Kritik daran gibt es von laizistischer Seite, also von Leuten, die Staat und Kirche streng trennen wollen und deshalb nicht einsehen, warum religiöse Lehren vom Staat geschützt werden sollten. Es werden ja auch nicht andere Lehren, wie z.B. der Quantenmechanik oder Pflanzenheilkunde staatlich geschützt. Wer nicht-religiöse Lehren, z.B. den Atheismus, herabwürdigt, geht straffrei aus. Offenbar gehen die entsprechenden Gesetze auf Zeiten zurück, in denen der Religion eine staatstragende Rolle zugesprochen wurde, was ja schon lange nicht mehr der Fall ist.

Unter Strafandrohung steht nicht die Religionskritik, die argumentative Auseinandersetzung um religiöse Lehren, auch nicht der Atheismus oder antireligiöse Einstellungen, sondern alles, was den religiösen Lehren die Würde abspricht und sie verspottet oder "besudelt", ein Ausdruck, der gerne in diesem Zusammenhang von Verteidigern der religiösen Lehren verwendet wird. Es geht also um moralische Verhaltensweisen, für die jemand verurteilt werden kann: Man darf niemandem die Achtung und Würde absprechen. Allerdings bleibt dabei vorausgesetzt, dass die Würde eines Menschen an seiner religiösen Lehre hängt. Wird diese verachtet, wird zugleich die Würde infrage gestellt, und das darf nicht geduldet werden.

Es wurde schon öfter darauf hingewiesen, dass der Kern einer Religion, also das, worum es den religiösen Menschen geht, gerade deshalb so wertvoll ist, weil es nicht von Menschen "gemacht" ist, sondern weil es aus besonderen, heiligen Quellen stammt. Es kann deshalb von Menschen gar nicht "in den Schmutz gezogen" werden, weil es von solchen kleinlichen Angriffen überhaupt nicht betroffen werden kann. Was wäre das für ein Gott, der beleidigt die Tür hinter sich zuschlägt, weil sich jemand über ihn lustig macht? Ein solcher Gott hätte schnell seine Anhänger verloren. 

Das Religiöse hat seine Aura davon, dass es etwas ausdrückt, was über das Alltäglich-Menschliche mit all seinen Schwächen und Fehlerhaftigkeiten hinausgeht. Es ist deshalb von sich aus schon jedweder Entwürdigung enthoben, die aus dem Bereich der menschlichen Empfindlichkeiten und Boshaftigkeiten stammt. 

Kunst und Religionskritik

Religion wie Religionskritik sind Teile einer demokratischen Lebenskultur. Die Religion steuert wichtige und wertvolle Elemente dazu bei, und ebenso die Religionskritik, die z.B. darauf aufmerksam macht, wo die Religion und ihre Vertreter in den Bereich der allzumenschlichen Gemeinheiten abgleiten, wo sich Religion mit Macht und Manipulation einlässt, wo im Namen der Religion Verbrechen wie Kindesmissbrauch begangen und vertuscht werden usw. 

Alles, was in der Lebenskultur vorkommt, kann auch Gegenstand der Kunst werden, die in ihrer Darstellungsweise das Allzu-Menschliche mit einer transzendenten (entfremdenden, dekonstruktiven) Sicht verbindet. Im Bereich der Kunst hat die Religionskritik noch einmal einen anderen Stellenwert, weil die Kunst selber ein Naheverhältnis zur Religion hat. Deshalb ist künstlerische Religionskritik immer auch künstlerische Selbstkritik. Am deutlichsten zeigt das die Satire, die sich nicht nur über den Gegenstand ihres Spottes lustig macht, sondern auch über sich selber. Z.B. schreibt heute die satirische Tagespresse:

Der Drohung zufolge müssten radikale Islamisten im ganzen Land jederzeit auf satirische Artikel, Fotomontagen oder sonstige Witze gefasst sein, die ihre mittelalterlichen, repressiven und martialischen Ansichten angreifen. Das Magazin sieht sich nach eigenen Angaben in einem Kampf um die „Meinungsfreiheit“, einer Ideologie, bei der einfach jeder jede Meinung vertreten darf.

Die Drohung versetzt die heimische Gemeinde der Terrorsympathisanten und Radikalen in Angst und Schrecken. Der IS-Sympathisant Abdul B. (24) aus Graz bestätigte gegenüber der Tagespresse den Eingang der Drohung: „Ich checkte gerade meinen Email-Account nach neuen Antworten auf meine Terrordrohungen. Da empfing ich diese schockierende Nachricht.“

Abdul B. lebt seither in großer Angst: „Ich traue mich nicht einmal mehr, mit meiner Kalaschnikow vor die Tür zu gehen. Ich habe solche Angst vor schweren Verletzungen meiner religiösen Gefühle!“ 

Durch eine Satire wird einer Sache ihre "tierische" Ernsthaftigkeit genommen, ihre Schwere, die meist aus Anmaßung und Überheblichkeit kommt. Menschliches, das mit dem Pathos des Übermenschlichen daherkommt, wird als das entlarvt, was es ist. Diesen Spiegel halten manche Menschen schwer aus, und deshalb reagieren sie mit Aggression und kaltblütiger Gewalt gegen alles, was ihr Selbstverständnis in Frage stellt, besonders aber dann, wenn es mit den Mitteln des Humors geschieht. Auch Hitler hat mit besonderer Grausamkeit auf alles reagiert, was sich "heimtückisch" über ihn lustig gemacht hat. Das Erzählen von regimekritischen Witzen wurde von den Nationalsozialisten mit der Todesstrafe geahndet.

Woher wollen wir wissen, ob nicht auch Allah über die Karikaturen zu seinem Propheten oder zu anderen seiner Verehrer lacht? Woher wollen wir wissen, ob sich nicht Allah sehnlichst wünscht, dass die Menschen lernen, anders mit ihren Meinungsverschiedenheiten umzugehen als mit Kalaschnikows? Und ob er darüber glücklich sein kann, wenn ein Mörder nach begangenem Massaker "Allah ist groß" schreit?

Sicher hat der Hass, der sich in solchen Gewalttaten Bahn bricht, andere Wurzeln als die Beleidigung einer Religion: biographische Traumatisierungen und kollektive Demütigungen. Aus einer größeren Distanz betrachtet, ist es ein sinnloser Versuch, die Entwicklung der Weltgeschichte und der Weltkultur aufzuhalten oder zurückzudrehen. Die Menschheit will die Freiheit der Meinungen und die Freiheit der Kultur, und dieser Trend kann nicht durch ein paar Brutalitäten abgebrochen werden. Jeder Mensch, der sich innerlich entscheiden kann, wird den Weg der Toleranz und Wertschätzung und nicht den Weg der Gewalt wählen. Er wird lieber kreativ etwas Neues aufbauen, statt Menschen und Dinge zu zerstören. Und er wird erkennen, dass es sich besser anfühlt, zusammen mit der Menschheit weiterzugehen, statt gegen dieses Weitergehen anzukämpfen.

Vgl. Was heißt: Ein religiöses Gefühl verletzen?

Rechtsterror braucht Geschichtstherapie

Die paranoiden Selbstrechtfertigungen von Terroristen enthalten praktisch immer historische Bezüge mit schrägen Interpretationen. Das eigene Bild der Geschichte wird benutzt, um die Motive des eigenen Verhaltens abzusichern. So bezieht sich der norwegische Attentäter unter anderem auf die 2. Türkenbelagerung Wiens im Jahr 1683 und sieht sich in der Tradition der Abwehr des Islams. Wie damals das Vordringen der fremden Religion aufgehalten wurde, will er heute mit seinen Massakern das Gleiche erreichen.

Geschichtstherapie besteht darin, dass eigene Ansichten und Interpretationen der Geschichte mit der „Wirklichkeit“ verglichen werden, ähnlich wie bei einer Therapie die eigenen Gefühle und Gedanken mit der „Wirklichkeit“ in Kontakt gebracht werden, z.B. kann nachgeforscht werden, welche Gefahren bestehen wirklich, wenn jemand viele Ängste hat.

Die Wirklichkeit steht in Anführungszeichen, weil wir nicht davon ausgehen sollten, dass sie objekt besteht und dass die Aufgabe nur darin besteht, sich diese Objektivität anzueignen. Die Wirklichkeit ist nichts statisch Verfügbares wie der Großglockner oder der Neusiedler See. Solche Gegebenheiten sind „immer“ da, zumindest in der Zeitspanne, die wir überblicken. Wir können davon ausgehen, dass wir auf einen See stoßen, wenn wir uns von Rust aus ostwärts bewegen oder dass wir den Großglockner sehen, wenn wir die Hochalpenstraße entlang fahren. Aber selbst an diesen Beispielen wird deutlich, wie relativ die Wirklichkeit ist. Beide Naturvorkommnisse sind irgendwann entstanden und waren vorher nicht da, und es ist nicht gesagt, dass sie von nun an ewig und schon gar nicht unverändert weiterbestehen.

Ähnlich verhält es sich mit der Geschichte. Sie ist ja schon vergangen und nur über eine Rekonstruktion, genannt Erinnerung zugänglich. Wir wissen, dass 1683 Wien von den Türken erfolglos belagert wurde, daran zweifelt niemand, weil es eine erdrückende Zahl von Berichten und Quellen gibt, und nichts, was dem widerspricht. Es geht jedoch in der Geschichte nie nur um ein Faktum, sondern vor allem um die Bedeutung dessen, was geschehen ist, und da gibt es sofort mehrere Wirklichkeiten, z.B. die Wirklichkeit der Verteidiger der Stadt und die der Angreifer, die der Befreier und die der Unbeteiligten usw. 

Geschichtstherapie bedeutet, dass ich mir eingestehen muss, dass alles, was schon passiert ist, unendlich viele Bedeutungen enthält und dass die Bedeutung, die ich einem Ereignis gebe, nur eine von vielen und keinesfalls die einzig richtige ist. Damit löse ich eine Fixierung und mache mich frei, verschiedene Perspektiven einzunehmen – ähnlich wie eine Klientin in der Therapie erkennen kann, dass ein Ereignis, das ihr widerfahren ist, nicht nur schlimme Seiten, sondern auch gute haben kann. Dadurch wird sie frei zu wählen, welches Bild ihrer eigenen Geschichte ihr am besten hilft, nach dem Motto: „Es ist nie zu spät für eine glückliche Kindheit.“

Paranoide Geschichtsbilder zeichnen sich durch ihre Einfachheit aus: Hier sind die Guten, dort die Bösen.  Wir haben einen Drang zur Einfachheit, der von inneren Ängsten gesteuert ist: Unübersichtliche Situationen wirken bedrohlich. Rechtsparteien nutzen diesen Drang und bieten die einfachen Lösungen zu komplexen Themen an. Die Menschen fallen immer wieder darauf herein, weil sie ein kindliches Vertrauen zu den Vereinfachern entwickeln, die alle verwirrenden Fragen scheinbar so selbstsicher beantworten und für alle komplizierten Probleme die richtigen Taten wissen: Die Guten gehören belohnt, die Bösen bestraft oder ausgerottet.

Was heißt Geschichtstherapie im konkreten Fall? Die paranoide Ausgangsannahme: Die Ereignisse von 1683 werden mit religiösen und nationalen Bedeutungen identifiziert: In diesem Jahr sei das „christliche Abendland“ vor dem Islam gerettet worden. Wäre die Belagerung erfolgreich gewesen, gäbe es dieses Abendland nicht mehr, und alles wäre moslemisch. Daher dient diese Jahreszahl als Symbol für den Widerstand gegen Islamisierung und Überfremdung. So wie damals die Bedrohung abgewehrt wurde, muss ihr heute entgegen getreten werden, „notfalls“ mit Waffengewalt.

In der Geschichtstherapie wird die vereinfachte Deutung relativiert. Sicher gab es einen Bedeutungsstrang, der in der damaligen Propaganda ausgenutzt wurde, der die „Türkengefahr“ ins Zentrum stellte. Wegen der über 150 Jahre andauernden Bedrohung stellte dieses Szenario eine Konstante im Bewusstsein der Menschen im Osten Österreichs zur damaligen Zeit dar. Es wurde mit religiösen Bedeutungen zusätzlich aufgeladen: Die christlichen Österreicher gegen die moslemischen (heidnischen) Türken. Mit der propagandistischen Aufladung der Bedrohung sollte der innere Zusammenhalt einer ebensolang durch konfessionelle Streitigkeiten (Katholiken gegen Protestanten) entzweiten Bevölkerung gefestigt werden.

Tatsächlich war das Christentum keineswegs in Gefahr. Selbst in den über lange Zeit von den Türken beherrschten Gebieten wie z.B. Ungarn, Kroatien und Serbien blieb das Christentum bestehen und hielten sich keine Reste von islamischer Kultur. Die Türken pflegten eine sehr tolerante Religionspolitik in den von ihnen eroberten Gebieten.

Die türkische Expansion, die im Jahr 1683 ihren Höhepunkt überschritt, war eine Etappe in der Hegemonialpolitik der damaligen Großmächte, die ihre Gebiete soweit vergrößerten, soweit es der gegnerische Widerstand erlaubte. Türken gegen Österreicher hieß also, zwei Großmächte, die um die Macht im Raum Ungarn – Balkan kämpften. Die Kriege wären nicht anders verlaufen, wenn die Türken christlich oder die Habsburger moslemisch gewesen wären.

Selbst wenn den Türken die Eroberung Wiens gelungen wäre, ist es kaum vorstellbar, dass diese einen längeren Bestand gehabt hätte. Als die westlichen Truppen nach der Befreiung von Wien zum Gegenstoß ansetzten, zeigten sich die organisatorischen Schwächen der türkischen Seite, sodass in relativ kurzer Zeit große Teile der türkischen Eroberungen von den Habsburgern zurück gewonnen werden konnten. Diese konnten darauf ihre Großmachtstellung im Balkanraum aufbauen, die zwar viel zum wirtschaftlichen Aufschwung und zur Modernisierung Österreichs beitrug, schließlich aber zum auslösenden Faktor für die Katastrophe des 1. Weltkriegs wurde.

Eine weitere Betrachtungsweise kann die Erlebniswelt der Menschen der damaligen Zeit ins Auge fassen. Für den Großteil der damals lebenden Menschen (damit unserer direkter Vorfahren) bestimmten Überlebensängste den Alltag – die Sicherstellung der Ernährung, der Gesundheit und des Überlebens. Im 17. Jahrhundert gab es noch Pestepidemien und Hungersnöte, und der 30-jährige Krieg in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts war nicht nur der prozentuell verlustreichste Krieg aller Zeiten, sondern hinterließ auch eine enorme wirtschaftliche Verwüstung, die viele Jahrzehnte des Wiederaufbaues nach sich zog. Die Machtfragen der großen Politik, in der nach der Logik des Krieges die Grenzen gezogen wurden, betraf die Bevölkerung nur dort, wo der Krieg in den eigenen Landen wütete. Das Leben war ansonsten kaum dadurch verändert, wer die jeweiligen Machthaber waren, die Habsburger oder die Ottomanen oder sonst wer.  Macht zu haben, hieß, aus der Bevölkerung an Abgaben und Steuern herauszupressen, was nur möglich war, um die nächsten Kriege finanzieren zu können, zur Absicherung oder Vergrößerung dieser Macht. Der Aufschwung, der die Zeit nach 1683 in Ostösterreich wirksam wurde, lag nicht daran, wer die Herrscher waren, sondern daran, dass sich die Konfliktlinien nach Osten und Süden verlagerten und jetzt die dortigen Gebiete im Kriegszustand waren.

In dieser Weise entfaltet sich ein differenziertes Geschichtsbild, das offen ist für weitere Sichtweisen, Ergänzungen und Erweiterungen. Es ist nie fertig und wächst mit neuen Fragestellungen, die nachgeborene Generationen stellen. Ein solches Geschichtsbild ist nicht für Ideologien oder paranoide Vereinfachungen tauglich. Im Gegenteil, es dient als Gegengift gegen jede Simplifizierung und Indienstnahme der Geschichte für den Stimmenfang, indem alte Ängste in neue hineingefüllt werden. Wir brauchen keine Angstmacher, sondern Mut- und Vertrauensmacher, wenn wir unsere Zukunft offener und freier gestalten wollen. Dazu braucht es die Bereitschaft, aus den Fehlern der Vergangenheit zu lernen, statt sie zu kopieren.

Vgl. Erzählend sind wir und erzählt