In den Lehren von Laozi findet sich der seltsame Satz: „Dass das Schwache das Starke und das Weiche das Harte besiegt, das weiß auf Erden jedermann, doch niemand vermag danach zu handeln.“ (Kap. 78) Wir brauchen doch unsere Kraft und unsere Stärke, um uns im Leben zu behaupten und unsere Ziele zu verwirklichen. Mit der Schwäche kommen wir nicht weiter, sondern bleiben zurück hinter den Stärkeren. Das haben wir doch schon im Kindergarten und am Schulhof gelernt.
Das Tao-te-King, das vom legendären Laozi verfasste Buch, weist darauf hin, dass es sich nur um eine Einbildung handelt, wenn wir glauben, dass wir hart und stark sein müssen, um zu überleben und dass die Schwäche mit Ohnmacht und Hilflosigkeit verbunden ist. Vielleicht sind es nur Vorurteile, die unseren Überlebensmustern entsprungen sind und an denen wir hartnäckig festhalten, die uns suggerieren, dass wir mit Härte weiter kommen als mit Weichheit. Im Tao-te-King steht zu lesen, dass eigentlich das Harte und Starre das Zerbrechliche ist. Die Härte mag sich kurzfristig durchsetzen, indem sie das zerstört, was ihr im Weg steht. Die Härte ist starr und stur und sie will der Wirklichkeit den eigenen Willen mit Gewalt aufzwängen.
Langfristig und im Ganzen gesehen, richtet aber jedes gewalttätige Vorgehen Schaden für alle an, schließlich auch für jene, die auf Gewalt setzen. Sie erhoffen sich vom harten Durchgreifen Erfolg und Absicherung gegen Bedrohungen. Doch schneiden sie sich mit ihren gewaltsamen Eingriffen in den Fluss der Ereignisse von der Lebenskraft ab, die sie trägt. Sie vertrauen nur auf sich selbst und auf ihre Kräfte, die sie sorgsam pflegen müssen, während im Hintergrund die Angst lauert, dass die anderen übermächtig werden könnten. Deshalb müssen sie die ganze Zeit auf der Hut sein und vertrauen am besten niemand anderem. Sie vereinsamen inmitten von Menschen, die sie fürchten, und leiden selber an der größten Angst.
Das Leben entwickelt sich nicht gewaltsam; ihm Gewalt anzutun bedeutet, willkürlich und selbstsüchtig in den Fluss der Ereignisse einzugreifen, um sie den eigenen Vorstellungen zu unterwerfen. Der lebendige Austausch wird unterbunden, es findet kein Lernen mehr statt. Das ängstliche Sicherheitsdenken dominiert den Umgang mit der Außenwelt. Die Lebenskreise engen sich zunehmend ein, stattdessen greift die Unlebendigkeit um sich. Wo das Lebendige weicht, melden sich die Vorboten des Todes: „Der Mensch ist bei seiner Geburt weich und schwach, bei seinem Tod hart und starr. (...) Darum sind die Harten und Starken Gesellen des Todes, die Weichen und Schwachen Gesellen des Lebens.“ (Kap. 76)
Nach Laozi ist das Ziel nicht die weltliche Stärke mit ihrer Versuchung zu Macht und Gewalt und schließlich zur Zerstörung der Lebensgrundlagen. Vielmehr geht es um eine Form der Schwäche, die sich als wahre Stärke herausstellt: Das Weiche, das das Harte besiegt. Es ist keine Stärke, die sich beweisen muss, indem sie besser und mächtiger sein muss als andere, sondern die Kraft, die aus der fließenden Natur des Lebens stammt. Sie wirkt durch alles hindurch, auch durch die vermessene gewaltbereite Stärke, aber entfaltet sich am besten als Weichheit, weil sie so am anpassungsfähigsten an die wechselnden Umstände ist. Sie nährt sich aus der Balance zwischen Tun und Nichttun, als Kraft, die sich in der Aktivität und in der Passivität ausdrücken kann.
Das Schwache im Christentum
Auch das Christentum vertritt keine einseitige und starre Stärke mit dem Ziel der Unüberwindlichkeit und Unbesiegbarkeit. Der christliche Gott hat sich im Bild der Kreuzigung der Schwäche und Ohnmacht ausgeliefert. Jesus hat sich als Gottes Sohn dem Tod am Kreuz ausgesetzt und damit zur Stärke in der Schwäche bekannt. Diese Schwachheit besteht nicht darin, die unterlegene Position in eine moralische Überlegenheit umzumünzen, wie es Friedrich Nietzsche in seiner Kritik des Christentums angeprangert hat. Vielmehr nutzt sie die neue Kraft, die in der Solidarität mit dem Schwachen und mit den Schwachen erschaffen wird. Aus der beschämten Position der Schwäche durch Unterdrückung und Ungerechtigkeit erwächst aus dem Zusammenschluss die Annahme der Würde, die in jedem Menschsein enthalten ist.
Die Kraft im geteilten Leid
Es ist die Kraft der Gemeinsamkeit des Leides, die zum praktischen Einsatz für die Aufhebung unmenschlicher Lebensbedingungen führt. Sie beruht auf dem gegenseitigen Vertrauen der Schwächeren, ein Vertrauen, das sich aus dem Grundvertrauen ins Leben nährt, die alles Schwache tragen und stärken kann. Menschlichkeit ist immer auch geteilte Menschlichkeit, und jede Umkehr vom Pfad der gewaltsamen Selbstbehauptung zur Solidarität dient dem Einsatz für das Zerbrechliche, für das Beschädigte und Verletzte am Menschsein, in der eigenen Seele und in der der Mitmenschen.
Zum Menschsein und seiner Würde gehört immer beides: Stark und schwach zu sein. Die Verachtung der Schwäche, die den Weltgeist mit seinen Machtkämpfen und Konkurrenzspielen kennzeichnet, ist eine Sackgasse, ein Irrweg, weil sie in den immer gleichen Kreisläufen der Angst und des Hasses gefangen bleibt.
Irgendwann mündet sie in der Verzweiflung, einer ungewollten und beschämenden Form der Schwäche. Die Verzweiflung ist das Ergebnis des von der Angst diktierten Weges zur Einsamkeit und in das Abgeschnittensein, der unweigerliche Preis für die Vorherrschaft des Macht- und Konkurrenzstrebens. Durch diese Verirrung geht der Bezug zum weichen Fluss des Lebens, zur göttlichen Gnade, zum Mitgefühl der Mitmenschen verloren.
Die Verzweiflung kommt erst an ihr Ende, wenn sie bereit ist zu einer Umkehr an, zur Hinwendung zu dem, was jenseits des Schutzwalles liegt, den die Selbstsüchtigkeit um sich herum hochgezogen hat. „Umkehr ist des Tao Bewegung. Schwachheit ist des Tao Wirkung.“ (Kap. 40)
Die tröstliche Macht der Schwäche
Am Grund der Verzweiflung erscheint die eigentümliche und tröstliche Macht der Schwäche. Sie liegt darin, dass die Schwäche ihren Schrecken verliert, wenn sie als ein Aspekt des Menschlichen erkannt wird. Die Verletzlichkeit, Zerbrechlichkeit und Unzulänglichkeit des Menschen bekommt ihre besondere Würde, wenn sie in Demut angenommen wird, mitsamt allen Gefühlen, die mit dieser Seite des Menschlichen verbunden sind. Es ist das Annehmen der Endlichkeit, der Tatsache, dass jedes einzelne Leben in Schwäche an sein Ende kommt, und im Annehmen dieser Schwäche in Würde und Frieden gehen kann.
Die Schwäche als Freundin zu gewinnen, ist eine wichtige Vorbereitung für den Schritt, den Tod als Freund anzuerkennen. Die Umkehr vom Weg der Verblendung und der Verleugnung der Hinfälligkeit ist das Tor zur Demut und Hingabe, zu Einfachheit und Bescheidenheit. Ein Leben im Einklang mit dem Tao, mit der Vernunft oder mit dem Willen Gottes, je nach Tradition und spirituellem Kontext, ist der unschätzbare Gewinn aus der Verabschiedung der Illusion von Allmacht und Übermenschlichkeit.
Zum Weiterlesen:
Die Umkehr
Scham und Verletzlichkeit
Verletzlichkeit und Würde
Verletzlichkeit, Teil des Menschseins
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